Commentaires sur la Règle

« Ou 'on ne se permette pas de frapper »... Ce titre peut nous surprendre et nous faire

sourire à première vue. Mais il ne nous faut pas longtemps pour mesurer en nous-même ces parts de violence plus ou moins cachées ou en sommeil qui peuvent se réveiller un jour. Nous sommes capable de violence sans que 1'on sache toujours bien comprendre la disproportion entre la violence verbale ou physique imaginée, voire mise en acte, et ce qui l'a occasionnée qui est souvent bien minime. Dans son épitre, St Pierre parle de « notre adversaire, le diable comme un lion rugissant qui rôde cherchant qui dévorer » (1 P 5, 8). Parfois, lorsque nous laissons la colère nous habiter, nous faisons alors l'expérience que le lion est en nous et qu'il nous transforme à son image... prêt à dévorer ou déchirer, à maltraiter sûrement. .. Juste avant, le même Pierre invite à « rester sobre à veiller », « à nous abaisser sous la main puissante de Dieu», à nous décharger sur lui « de tous nos soucis puisqu'il prend soin de nous» (1 P 5, 6- 7). L'antidote de la colère serait alors la sobriété, la vigilance, l'humilité et la confiance en Dieu ... à cultiver en amont pour préparer notre cœur à tenir ferme dans l'adversité lorsque celle­ ci se présente toujours à notre insu.

Humilité. comme antidote de la colère... Si on reprend le titre de ce chapitre, on peut voir que le lien n'est pas fortuit. « Qu'on ne se permette pas... de frapper» traduit le verbe

« non praesumere » qui signifie « prendre avant, prendre d'avance, mais aussi « être fier de de» qui est une manière de« se mettre en avant» ... D'où le mot« présomption» qui signifie une certaine « prétention » et « suffisance » à se mettre en avant, et à décider des choses avant tous, tout seul... Dans la RB, Benoit met plusieurs fois en garde contre la présomption où l'on se permet de faire ou dire des choses comme si nous étions tout seul, sans attention à la communauté ... Par ex, le terme revient 3 fois à propos de la réunion du chapitre où chacun est invité à donner sa parole, mais sans avoir la présomption de l'imposer (RB 3)... Tel est l'aveuglement dans lequel nous tombons souvent: celui de croire que ce que je pense est l'exacte vérité, et que celle-ci doit s'imposer. F01ie de cette présomption d'avoir raison, la colère fera tout pour détruire les obstacles qui se mettent en travers de mon illusoire prétention. Heureuse vie commune qui m'ouvre alors les yeux et les oreilles pour me faire découvrir combien la réalité est plus grande que ce que je peux en mesurer. Rude et éprouvante vie commune qui vient rogner mes prétentions à avoir raison et à vouloir imposer mes points de vue. Pour ne pas subir l'épreuve de la vie commune, à la façon d'une victime, cultivons en nous la recommandation de st Pierre : « abaissez-vous donc sous la main puissante de Dieu, afin qu'il vous élève en temps voulu».

La vigueur avec laquelle St Benoit réagit dans ce chapitre peut nous surprendre. Car il y a une indignation qui est bonne et saine. Face à l'injustice, à la méchanceté, nous pouvons même avoir le sentiment de trahir ce qu'il y a de plus noble et de plus authentique en nous, si nous ne prenons pas la défense du plus pauvre, du plus petit. Qu'y a-t-il de répréhensible à prendre la défense d'un autre, surtout s'il est fragile, et victime d'injustice ?

La Bible parle souvent de la défense de la veuve et de l'orphelin, du pauvre, de l'opprimé, du juste persécuté. Jésus a été le premier à blâmer celui qui charge ses frères de pesants fardeaux, celui qui condamne sans appel les pécheurs. Au cœur du christianisme, il y a une résistance à l'injustice, à l'oppression, au mensonge. Une résistance qui demande souvent du courage, et un authentique don de soi. Il ne faudrait pas que la vie monastique émousse cette capacité d'indignation ! Elle devrait plutôt l'affiner et la développer.

Mais le but de St Benoit, dans la Règle, c'est de guérir notre humanité blessée, de lui rendre sa dignité, sa beauté originelle. Il sait le péril qu'il y a à vouloir se poser en défenseur d'un frère : « Je le protège. » Je me mets au-dessus de lui. Je le considère comme moins grand que moi. Je crois être le seul à savoir ce qui est bon pour lui. Mieux que le Père Abbé et le reste de la communauté !

Nos relations fraternelles supposent l'égalité. Parce que c'est la vérité, devant Dieu. Un frère peut avoir besoin de moi, mais cela est juste si je reconnais le lieu où, moi aussi, j'ai besoin de lui. Bien souvent, quand je prends la défense d'un frère, ce sont mes propres opinions, mes intérêts que je défends. Ou ma relation avec lui, une complicité peut­ être.

Il faut beaucoup de courage pour aimer en vérité. Un courage qui suppose une profonde lucidité sur ce qui m'anime vraiment, au plus intime de moi. Cette lucidité demande que je sois capable de prendre du recul, même vis-à-vis de ce qui m'indigne.

Ici commence ce qu'on peut appeler l'appendice de la Règle. Une demi­ douzaine de chapitres ajoutés à celui du portier, qui était primitivement le dernier. La demande de relire régulièrement la Règle, en était la conclusion. La première des questions traitées est celle des voyages : Après la porte du monastère, le franchissement de cette porte, au départ et au retour.

Saint Benoit n'a pas écrit sa Règle pour des moines pèlerins. Il se méfie des gyrovagues. Le vœu de stabilité est au cœur de la conversion monastique.

Pourtant, être moine, c'est entrer dans une dynamique du voyage, du déracinement permanent, de l'exil, de l'exode pour suivre le Christ. Le dynamisme de la conversion. Mais être moine c'est aussi apprendre qu'il ne sert à rien de courir le monde: C'est le cœur qui doit se mettre en route. L'important n'est pas de bouger, mais d'être vivant, d'avoir le cœur vivant.

Il n'est pas utile de s'agiter, comme les gyrovagues pour qui le seul point stable est leur volonté propre. Ils fuient toute occasion de se convertir. Ce voyage auquel nous sommes invités ne nous mènera pas au bout du monde. Notre pèlerinage est intérieur. Le désert que nous avons à traverser est au-dedans de nous. Essayer de se rendre disponible, chercher la liberté du cœur, être à l'écoute de Dieu, de sa volonté sur nous aujourd'hui.

Si nous confondons l'invitation au voyage que le Seigneur nous adresse, avec nos démangeaisons de changement, nous passons à côté de l'essentiel. Nous risquons avoir couru en vain. C'est pour cela que St Benoit n'aime pas trop les voyages. Il ne veut pas que nous prenions l'ombre pour la réalité.

Vous vous souvenez peut-être de cette phrase d' Angelus Silesius qui résume cela : « Il y en a qui vont dans de lointains pèlerinages; ils processionnent autour du temple sans entrer dans le sanctuaire. Mais moi, je vais en pèlerinage vers l'ami qui demeure en moi. »

La deuxième partie de ce chapitre sur le portier parle de l'intérieur du monastère. Après le monde du dehors, le monde du dedans. Pour Benoit, le monde du dehors n'est pas un monde mauvais, contre lequel il faudrait se défendre. Accueillir celui qui frappe à la porte, c'est accueillir le Christ en personne. Nous l'avons entendu hier.

Mais le texte de ce matin parle du monde du dedans. St Benoit veille à ce que le monastère soit organisé de telle sorte que le moine ne soit pas obligé de sortir sans cesse. L'eau, le moulin, le jardin, les métiers, tout doit être à l'intérieur du monastère. Pourquoi ? Puisque le monde du dehors n'est pas mauvais? La réponse se trouve dans ce verset:

« Que les moines ne soient pas forcés de se répandre à l'extérieur, ce

qui ne convient nullement à leur âme. » Pour St Benoit, ce qui est mauvais, ce n'est pas le monde, mais cette tendance que nous avons à nous répandre, à nous disperser à l'extérieur. En cela il est fidèle à l'Evangile:« Ce qui rend l'homme impur, c'est ce qui sort de son cœur. » Ce désir qui se répand au-dehors et nous entraîne à courir de

tous côtés.

La clôture monastique, c'est d'abord cela: cette conscience de notre pauvreté, de nos limites, de notre faiblesse, qui nous détournent de trouver le chemin de notre propre cœur. Nous sommes sans cesse tentés de chercher au dehors ce que nous ne pouvons trouver qu'au­ dedans. Retrouver ce chemin de la paix du cœur, du silence intérieur. Cette Présence de Dieu, qui nous habite.

Le combat pour le moine, aujourd'hui, est peut-être plus difficile, avec tous les moyens de communication qui peuvent devenir des occasions de se fuir, d'éviter le vrai combat, et aussi la vraie relation. Journaux, téléphone, internet, comment les utiliser sans s'y perdre? Que la recherche de Dieu, notre relation avec le Christ, et que les relations avec les frères qui nous entourent soient premiers dans notre vie.

Sagesse, compétence, maturité, disponibilité. St Benoit nous dit l'importance du frère qui est à la porte du monastère. Pour la personne qui arrive Il est le 1er contact avec cette maison de Dieu. Et parfois le seul contact.

« Savoir donner une réponse. » Quatre fois, St Benoit utilise cette expression dans ce petit paragraphe. Une fonction à la fois très humaine, et spirituelle. Répondre à toute personne qui se présente. Ce qui veut dire: l'écouter, être attentif à ce qu'elle est, ce qu'elle demande, ce qu'elle attend. C'est Dieu qui nous l'envoie. Qu'attend-il de nous?

« Sans faire attendre. » Cette promptitude à répondre est décrite avec insistance. Respecter tous les hommes, aimer particulièrement les plus pauvres. Ce n'est pas une voie facile, mais Benoit nous entraîne à vivre l'Evangile. Cette disponibilité à l'autre.

« Deo gratias. Benedic. » La première parole du portier est une action de grâce, ou une demande de bénédiction. Même si ces formules ne sont plus utilisées, elles donnent le ton de l'accueil. C'est au nom de Dieu que le portier reçoit. Celui qui est accueilli doit le sentir. Ni agitation, ni superficialité. Aux personnes trop souvent dévorées par l'actualité, le monastère doit offrir la seule actualité qui puisse remplir le cœur de l'homme: Dieu présent. Ce qui n'empêche pas d'être attentifs aux besoins corporels et spirituels. Le Christ nous a dit :

« J'étais un étranger, et vous m'avez accueilli. »

Le monastère est moins isolé, moins séparé du monde que ce que décrit la Règle. Nous sommes reconnaissants aux frères portiers pour le service qu'ils rendent. Mais la porterie n'est pas le seul lieu de contact avec l'extérieur. La librairie, beaucoup d'emplois, chacun de nous est appelé à cet accueil et à cette discrétion.

Accueillir, écouter, être disponible, se laisser déranger, voilà l'enseignement que nous donne St Benoit ce matin.

« Trop souvent ». St Benoit part d'un constat repéré dans plusieurs monastères : des rivalités peuvent naitre entre l'abbé et le prieur. La cause tient à ses yeux au fait que le prieur reçoit sa charge des mêmes personnes et d'une manière semblable à l'ordination de l'abbé. Un flou ressort quant à la distinction de leur autorité respective. Conflit de pouvoir donc...

Notre législation actuelle, enracinée dans la RB, ne permet plus cette confusion des rôles. Et nous pouvons rendre grâce de ne pas connaitre ce genre de conflit de pouvoir dans notre communauté. Mais sommes-nous pour autant quitte, pow· ne pas nous tenir sur nos gardes, les uns et les autres, vis-à-vis de rivalités de pouvoir? Qui que nous soyons, et même dans les plus petites charges, nous avons un certain pouvoir. .. Comme le disait hier, V. Margron, le pouvoir c'est une capacité donnée pour faire quelque chose, pour remplir une mission. Quand je suis seul, les choses se passent bien puisque je peux les organiser comme je l'entends. Responsable devant la communauté, c'est devant elle, l'abbé ou son représentant que je dois rendre compte. La réalité se complique quand nous sommes plusieurs à intervenir sur un même champ d'action. Une première source de difficulté vient quand les prérogatives de chacun et la responsabilité dernière ne sont pas bien définies. Un certain ordre doit donc être défini, qui fait quoi, et comment. Cela revient à l'abbé principalement ou au responsable d'un emploi qui délègue à d'autres une tâche. La question se pose souvent à gui confier telle responsabilité? Au plus compétent, au plus fédérateur d'énergies fraternelles, au plus libre vis-à-vis du résultat? Une seconde source tient aux manières de s'investir dans l'activité. Peuvent se révéler des parts obscures, des quêtes non avouées de mener la chose sans concertation pour faire aboutir le projet selon ses vues, en excluant d'autres points de vue. Entrent en jeu alors des fonctionnements souvent inconscients où se mêlent peur de l'autre et désir d'affirmation de soi... Il est bon de s'arrêter chacun un peu sur nos manières de fonctionner pour essayer de mieux nous connaitre lorsque nous sommes en situation de pouvoir. Une palette d'attitudes peut aller de la démission où on abandonne tout aux autres à l'autoritarisme où on fait tout pour parvenir à ses vues....Entre ces deux limites extrêmes, il y a place pour une approche qui sait faire droit à l'autre dans l'écoute et qui sait repérer ses propres limites ou aveuglements... Entre les deux, il y a aussi place pour la patience vis-à-vis des autres qui n'avancent pas forcément au même rythme. Mieux se connaitre pour mieux assumer une responsabilité qui entraine les autres afin de les rendre heureux de prendre leur part à un même projet, serait le but à rechercher. .. Est-ce un idéal inatteignable ou le fruit naturel d'un patient travail intérieur sur soi?

Que l'abbé soit un homme de mesure et de discernement, tel pourrait-être le résumé de

cette dernière partie de chapitre. En quelques lignes, St Benoit donne des éléments utiles pour

être un homme de discernement ... Et ces éléments sont d'abord à rechercher en soi-même ! Se dessine alors pour l'abbé un vrai chemin de vie, un vrai travail intérieur, et peut-être aussi pour chacun de ses moines. + Ce travail intérieur commence par la foi. « Il ne sera pas agité et inquiet». Les défauts relevés ici peuvent être le fait d'un tempérament plus sujet à l'inquiétude. Mais dans le fond, il s'agit de retrouver en soi le roc de la foi. Il m'arrive parfois d'être envahi par des pensées d'inquiétude vis-à-vis de telle question, par exemple après les vigiles. La seule manière de ne pas les laisser m'empêcher de dormir, c'est de prier, de me remettre sous le regard du Christ. Par la prière, je cherche l'attitude de foi en Jésus, le seul et vrai maitre de la maison. + Ce travail intérieur demande encore de cultiver la prudence. « Il ne sera pas excessif et obstiné». Les excès et l'obstination proviennent souvent d'un mangue d'écoute. Je découvre alors combien la prudence nait assez naturellement de l'écoute des frères et des conseils entendus. Les éclairages multiples élargissent de manière significative le seul faisceau de ma petite lanterne. Ainsi la prudence, nourrie par l'écoute, devient une force pour prendre et tenir des décisions. + Au côté de la foi en Dieu, le travail intérieur se nomrit de la confiance dans les frères. « Il ne sera pas ialoux, ni soupçonneux à! 'excès». Parfois le combat est à mener contre telle pensée de soupçon ou de jalousie, soupçon qu'un frère fasse ceci ou cela en dehors de la vie commune ou jalousie vis à vis d'un frère gui pourrait me faire ombrage ... C'est le combat des pensées gui, si elles demeurent, parasitent évidemment le discernement. Dans ce combat, je perçois que la lumière se trouve dans l'a-priori de confiance absolue envers les frères et en leur responsabilité première. Si quelque chose de préjudiciable pour la communauté et pour le frère doit se dévoiler, cela se manifestera en son temps. Point n'est besoin de surveiller. La confiance faite à chacun encourage la vraie liberté, à travers la parole gui peut nommer et la prise de conscience de sa propre responsabilité, gui est première et indéfectible. + Dernier aspect du travail intérieur pour un discernement fructueux : une quête d'intelligence des personnes et des situations : « il sera prévoyant, r4fléchi ...i! usera de discrétion et de mesure ». Prévoir ce gui est en son pouvoir, anticiper les réactions ou les difficultés possibles, c'est prendre en compte la réalité dans sa complexité, sans en être trop décontenancé. Savoir demander à chacun selon ses possibilités et ses forces, tout en stimulant, n'est jamais acquis. Le dialogue confiant et ouvert de part et d'autre sera un instrument nécessaire dans la recherche de la juste mesure. Pour ce travail intérieur toujours à faire, je me confie à votre prière.

Dans ce passage entendu un petit mot m'a pai1iculièrement retenu, c'est le mot

« donc »... Un mot banal me direz-vous. Une conjonction de coordination entre deux propositions... Je suis intéressé justement par le lien qu'elle opère entre la première proposition : « il saura qu'il doit plutôt servir que régir » et la seconde« il doit donc être savant dans la loi divine, pour savoir el avoir d'où tirer du neuf et de 1'ancien, chaste, sobre el miséricordieux»... J'entends ici fortement le lien fait par Benoit entre la nécessaire dynamique de service et le fait d'être savant dans la loi divine... Humainement parlant, entrer dans une dynamique de service ne nous est pas spontané. Il faut donc l'apprendre dans les Ecritures. Seul Jésus peut nous enseigner le vrai service des autres, un service désintéressé par amour des autres et dans le don de soi. Plus pai1iculièrement, le service de 1'abbé qui est de conduire au Christ, n'a de sens que vécu en étroite dépendance avec le Christ. Lui Seul est le Maitre et le Père que tous les moines veulent servir. L'abbé aidera chacun et tous ensemble à donner une forme concrète à ce service. Pourrait-il être d'une aide ajustée s'il n'est pas tourné lui-même vers le Christ dans la prière et la méditation les Ecritures? St Benoit parle d'être« savant» (doctum) dans la loi divine. Il ne s'agit pas d'abord d'être un spécialiste ou un grand exégète, ce qui n'est pas exclu bien sür. La science dont il parle relève davantage de la sagesse de vie qui imprègne toute l'existence que d'un savoir gui satisfait l'esprit sans toucher vraiment la personne. Avec cette sagesse, l'abbé est appelé à tirer de son trésor du neuf et de l'ancien, à être chaste, sobre et miséricordieux. A travers la lectio et la liturgie, nous faisons peu à peu l'expérience que les Ecritures sont vraiment un trésor abondant. Plus nous nous y immergeons, plus elles nous façonnent et plus elles nous offrent leurs richesses : un regard sai1s cesse nouveau sur Dieu et la vie humaine, une expérience spirituelle enracinée dans l'histoire du Christ et de son peuple, un élan pour affronter avec patience nos défis, une joie pour tenir dans l'espérance, un art de vivre avec plus de justesse, chaste et sobre, une ouverture qui laisse un peu plus place à la miséricorde ... Au contact des Ecritures, sans cesse entendues et relues, que les Pères ont comparé à la chair du Christ, sourd la Parole divine vivifiante qui nous transforme peu à peu. Notre espérance est là que notre être tout entier se renouvelle par la Parole entendue. L' Abbé est invité à se tenir à cette source, s'il veut être vraiment l'administrateur de la maison à lui confiée. Chacun à sa place, nous sommes appelés à nous tenir là aussi pour être ces témoins de l'Amour de notre Dieu que le monde attend.

Ce début de chapitre sur l'ordination de l'abbé nous donne de mieux comprendre combien notre vie monastique est une institution (le mot proche constituere revient 3x) pleinement autonome et en même temps pleinement insérée dans l'Eglise. Elle est pleinement autonome pour choisir son abbé, que ce choix soit unanime ou le fait d'un petit groupe. Elle se débrouille toute seule. Et en même temps, sa situation intéresse l'Eglise, ici conçue davantage comme Eglise locale (évêque du diocèse, abbés et chrétiens du voisinage). Celle-ci doit assumer une certaine veille afin que la maison de Dieu ait« un administrateur qui en soit digne». Ici on peut entendre que si le monastère est la « maison de Dieu », il est en quelque sorte la maison de tous, de tous les chrétiens, de l'Eglise. N'est-ce ce que l'on vit effectivement à travers l'accueil ? Combien de personnes ne disent-elles pas un jour:« je me sens ici comme chez moi, ou ici c'est ma seconde famille, mon lieu d'ancrage.... » Notre espace de vie et notre recherche monastique ne nous appartiennent pas complètement. Ils intéressent un bon nombre de personnes qui se sentent concernées et partie prenante de ce que nous vivons. Si quelque chose de grave s'y passe, beaucoup en seront touchés.

Dans cette maison, et dans ce contexte, l'abbé est d'abord présenté comme un administrateur. « dispensator », mot à mot « celui qui pèse en distribuant» ... Le mot grec

« oikonomos » traduit par « majordome » insiste davantage sur la responsabilité globale de la maison. Cette image de l'administrateur englobe tout ce chapitre. Au début du chapitre, l'expression« administrateur-dispensator » peut faire référence à la parabole de l'intendant ou majordome fidèle et avisé en Le 12. 42-46 à qui le maitre confie la charge de distribuer aux gens de sa maison leur ration de blé. A la fin du chapitre, la référence est faite plus explicitement à la parabole semblable en Mt 24 45-47. Le passage de l'une à l'autre référence introduit cependant un changement qui n'est pas sans signification. L'abbé désigné au début comme

« administrateur ». devient le « serviteur » à la fin du chapitre. Au début, lorsqu'on parle de la désignation à la charge d'abbé, le terme administrateur-int, ndant souligne davantage ce qu'on attend du nouvel élu: qu'il administre la maison de Dieu avec équité, en donnant ce qui est juste et nécessaire. A la fin du chapitre, dans la perspective du jugement où il aura à rendre des comptes, l'abbé est invité à tenir à l'esprit qu'il est lui aussi un« serviteur», voire« esclave» selon une nuance du mot grec. Alors l'abbé, serviteur de Dieu avec ses frères et serviteur de Dieu pour ses frères se voit honoré de la promesse d'être établi sur tous les biens de Dieu.

En christianisme, on peut parfois nous reprocher d'avoir souvent le mot« aimer» à la bouche, au risque de le galvauder. Certes nous sommes appelés à vivre sous la loi de l'amour de Dieu et du prochain. Mais trop en parler ne conduit-il pas à appauvrir le sens du mot et la visée recherchée? On s'habitue et cela devient insignifiant.

Les lignes que nous avons entendues parlent de l'amour vécu entre frères, en mettant en valeur un autre verbe : honorer, avec le substantif honneur... St Benoit apprécie particulièrement le registre de l'honneur. Ici, concernant les rangs d'ancienneté, parler d'honorer les anciens, ou de se prévenir d'honneurs mutuels, pennet de saisir que les relations et les personnes sont plus grandes que le seul rang qu'elles occupent. Elles ne sont pas un numéro. En prison, on a, voire on est, un 11° d'écrou. Au monastère, on est un frère parmi d'autres frères. Cette relation fraternelle vécue selon la loi d'amour évangélique va prendre et développer de nombreuses harmoniques, faites d'honneur, de respect, de service, de discrétion ... autant d'harmoniques qui vont permettre au verbe« aimer» de se déployer.

Honorer mon frère, c'est lui faire une place particulière, en mon cœur comme dans la vie quotidienne, au gré de petits gestes pour soutenir ou aider, pour tenir une po1te, pour ralentir le pas afin de ne pas bousculer. Respecter mon frère, c'est lui reconnaitre son espace propre, en choisissant de ne pas empiéter dans sa sphère plus intime tant qu'il ne m'en donne pas accès lui-même. Servir mon frère, c'est consentir à le faire passer en premier pour répondre à un appel, et lui apporter ce que je peux lui donner, et ce qu'il est en droit d'attendre de moi. Ecouter mon frère, c'est lui offrir une part de mon temps, de mon espace intérieur, pour lui permettre de poser un fardeau peut-être ou simplement d'être lui-même sans crainte d'être jugé. Supporter mon frère, c'est accepter de le po1ter là où il peine à se porter lui-même, sans réciprocité apparente dans la relation, mais en faisant en sorte de ne pas l'exclure de ma vie, de mon champs de vision. Honorer, respecter, servir, écouter, supporter autant de façon d'aimer qui rendent la vie commune bonne et féconde. Tour à tour, mutuellement nous offrons et recevons la vie, une vie de frère à frère sous le regard de notre Père des cieux. S'Ii nous a appelés ici, nous découvrons peu à peu que c'est probablement parce que nous sommes faits pour nous entraider et nous soutenir dans la recherche de son visage. Qu' Il nous vienne en aide afin que notre vie fraternelle lui rende gloire !