Commentaires sur la Règle

R.B. 4, 60 Quels sont les instruments des bonnes œuvres ?

« Haïr sa volonté propre » : voilà un instrument qui peut nous réveiller. L’expression est tranchante, à la manière de l’expression de celle de Luc : « si quelqu’un vient à moi sans haïr son père, sa mère…et même sa propre vie, il ne peut pas être mon disciple ». Le tranchant de l’appel évangélique apparait ici dans toute sa force pour nous appeler à une rupture. S’agissant d’haïr notre volonté propre, avec quoi devons-nous rompre ? Certainement pas avec notre volonté, car alors nous ne serions plus des hommes. Non pas avec notre volonté, mais avec notre volonté « propre ». Comment entendre cette expression si familière de la tradition spirituelle ? On peut l’entendre négativement et positivement. Négativement, la volonté propre est notre volonté pensée et vécue comme un en-soi. Je veux et je fais comme je l’entends sans prendre la peine de me référer à autrui, à Dieu ou à des repères objectifs. J’exerce ma volonté comme si j’étais seul au monde dans le désir de ne dépendre de personne. Déployer ainsi à ce point sa volonté est peut-être assez rare. Car sommes-nous aussi indépendants que nous ne l’imaginons ? Mais si nous sommes un peu attentifs à notre manière de vivre, nous pouvons repérer ces mouvements qui nous inclinent à n’en faire qu’à notre tête. Je supporte mal alors la contradiction, ou bien qu’une autre idée vienne contrecarrer mon idée, ou bien qu’on ne fasse pas comme je voudrais… Notre volonté propre montre alors son bout du nez au risque de nous enfermer dans une position qui va nous isoler. Nous faisons tellement notre volonté propre que nous devenons incapables de marcher avec les autres ou de faire une œuvre commune. Mais positivement, comment comprendre qu’il faille haïr notre volonté propre ? Parce que notre volonté propre nous met en porte à faux et nous coupe de la volonté de Dieu. Lorsque nous demandons dans le Notre Père : « que ta volonté soit faite », nous confessons implicitement que cette volonté est bonne, et que notre bonheur est d’y participer. La joie de notre vie chrétienne est de découvrir que notre volonté se déploie de plus en plus au fur et à mesure que l’on consent à faire la volonté de Dieu et à entrer dans son dessein. Loin de nous rendre plus étriqué, accorder notre volonté à celle de Dieu, nous dilate le cœur. C’est l’œuvre de l’Esprit Saint d’inscrire en nous la loi divine comme une lumière et une énergie qui peut nous transformer. Pour sortir de la fascination que peut exercer sur nous notre volonté propre et toutes ses illusions de bonheur, demandons la grâce de l’Esprit, comme nous le faisions la semaine passée avec cette oraison : « Nous t’en prions, Seigneur : que ton Esprit, dans sa puissance, répande en nous les dons spirituels ; qu’il change notre coeur en un cœur qui te plaise, parfaitement accordé à ta volonté » (oraison Jeudi 7° Pâques).

R.B. 4, 59 Quels sont les instruments des bonnes œuvres ?

« Ne pas assouvir les désirs de la chair ». Ici, st Benoit reprend pratiquement mot pour mot, la citation de Paul en Ga 5, 16 que je cite en entier et que nous entendrons demain à la messe : « Je vous le dis : marchez sous la conduite de l’Esprit Saint, et vous ne risquerez pas de satisfaire les convoitises de la chair ». Et Paul de continuer sur l’affrontement qui nous empêche de faire tout ce que nous voudrions. Dans cet affrontement, se distinguent les actions auxquelles mène la chair (inconduite, débauche, impureté…haine divisions, envie, beuverie….) et les fruits de l’Esprit (amour, joie, paix, patience, bonté, bienveillance, fidélité, douceur et maitrise de soi…). Avec cet appel à ne pas assouvir les désirs de la chair, nous pouvons entendre une invitation à prendre au sérieux les limites que nous offre la vie monastique, limites au-delà desquelles notre vie peut vite devenir insensée. En observant les limites de l’horaire, celles de la mesure dans la parole, dans la nourriture, le sommeil, la possession et l’usage des biens, il nous est donné de contenir la part insensée en nous qui peut tout déstabiliser. Ainsi il n’est pas besoin d’éprouver de grands sentiments de colère pour mesurer en soi-même combien l’irritation éprouvée vis-à-vis d’un frère, si elle est mise en acte, peut être mortifère pour la relation. De même, il n’est pas besoin de se goinfrer de nourriture pour mesurer que l’excès nous alourdit le cœur et finalement nous laisse un goût d’insatisfaction. La limite donnée par le repas fraternel nous enseigne ainsi à maitriser notre appétit, sans chercher autre chose avant ou après. Dans le domaine sexuel, être à l’écoute de ce qui traverse notre cœur, les sentiments, les pensées, peut nous aider à demeurer prudent, pour ne pas dépasser, dans une relation, ce qui pourrait s’avérer dangereux pour notre fidélité. Quand la cloche sonne, une limite nous est donnée pour notre travail ou nos activités. Allons-nous la subir, ou bien allons-nous la prendre comme un secours offert qui nous rappelle que notre temps est donné et que nous ne sommes pas les seuls maitres à bord. Dans nos groupes, l’écoute mutuelle qui nous oblige à accepter la limite de nous taire parfois, mais aussi qui nous demande d’oser notre parole, est une belle école de patience, pour dissiper les mouvements de de rejet de l’autre et les semences de divisions. Oui, soyons attentifs à toutes ces limites offertes par notre vie monastique contre le mouvement insensé de la chair en nous, c’est-à-dire de l’homme pécheur toujours prompt à se servir ou à mettre la main sur les choses et sur les êtres. Apprenons, non à subir ces limites, mais à en faire nos alliés, sous la conduite de l’Esprit Saint.

R.B. 4, 57-58 Quels sont les instruments des bonnes œuvres ?

Ces deux instruments fonctionnent en une sorte de binôme vertueux. Il s’agit de confesser aujourd’hui les fautes passées pour s’en corriger à l’avenir. Comment bien entendre cette recommandation, afin qu’elle n’enferme pas dans le passé en le ressassant sans cesse ? Quelle est la différence entre une confession de ses péchés qui libère et une autre qui enferme et culpabilise ? La question mérite d’être posée. Car nous oscillons souvent entre deux extrêmes : celle de minimiser notre péché et de faire comme si nous n’étions pas pécheurs, une forme de déni, et celle à l’inverse de nous culpabiliser tellement qu’on peut en arriver à désespérer ? Ces deux formes extrêmes sont finalement assez peu chrétiennes, voire franchement païennes. Elles centrent sur le moi pour l’idéaliser ou à l’inverse pour le détester. « Je rendrai grâce au Seigneur en confessant mes péchés » dit le psalmiste (Ps 31). Il y a une confession des péchés qui rend gloire à Dieu. Car elle manifeste avant tout une confiance dans la miséricorde du Seigneur, une assurance que son amour est plus grand que toutes nos fautes. Autrement dit, lorsque nous sommes dans cette disposition, nous sommes surtout attachés à regarder le Seigneur. Nous confessons nos fautes, et nous les regrettons, parce qu’elles ont blessé l’amour de Dieu et de nos frères. N’est-ce pas le retournement que nous avons à vivre dans notre manière de confesser nos péchés pour lui exprimer notre désir de l’aimer davantage. Avouons-le, entrer dans cette nouvelle dynamique de confession de nos péchés ne nous est pas si facile. Comment vivons-nous le sacrement de réconciliation ? Est-ce que nous n’avons pas toujours à progresser pour passer d’une manière de le vivre pour nous mettre en règle avec Dieu, à une manière où nous apprenons à approfondir notre relation avec Lui, comme avec un Père ? Je crois qu’il nous faut accepter que ce passage ne se fasse pas en un jour, s’il n’est peut-être jamais complètement achevé. Autrefois, il fallait souvent se confesser, comme pour être en règle, notamment au regard de la communion sacramentelle. Aujourd’hui, nous courons le risque inverse : celui de déserter ce lieu de grâce mis à notre disposition par l’Eglise. Veillons à revenir à cette source de vie, pas seulement lors des célébrations pénitentielles communautaires. Peut-être ne commettons-nous pas de gros péchés. Mais laissons-nous éduquer par ce sacrement, et à une confiance toujours plus profonde en la miséricorde du Seigneur, et à une finesse toujours plus lucide sur nos péchés, qui nous tiennent encore à l’écart d’une relation filiale vraiment accomplie avec notre Père. Il y a toujours un risque de nous faire illusion sur nous-mêmes, comme le suggère l’auteur de He : « Vous n’avez pas encore résisté jusqu’au sang dans votre lutte contre le péché » (12,4).

R.B. 4, 56 Quels sont les instruments des bonnes œuvres ?

« Se prosterner fréquemment pour prier ». Comme souvent dans la RB, ce sont les adverbes qui sont importants, aujourd’hui « fréquemment ». La dernière fois, nous avions souligné « volontiers », alors que St Benoit nous invitait à écouter « volontiers » les saintes lectures. Les adverbes disent la manière de faire les choses, et dans notre vie monastique comme dans beaucoup d’autres, tout est dans la manière. Que veut-nous dire St Benoit, en nous invitant à nous prosterner fréquemment pour prier ? Comme l’a suggéré le P. Adalbert, dans un article « Orationi frequenter incumbere, une invitation à la prière continuelle » (RAM 41 (1965) p 467-472, cette formule est une manière concrète de proposer le prier sans cesse. De même que le moine se prosterne durant l’office pour des oraisons, de même dans la journée de manière privée, il est invité à se prosterner pour prier. P. Adalbert relève qu’à première vue, cet adverbe « fréquemment » peut paraitre en deçà du commandement du Seigneur de prier toujours « semper », ou de la recommandation de Paul de prier « sans cesse ». Mais il fait remarquer que la formule de Benoit implique une attitude corporelle très engageante qui ne peut se vivre que « fréquemment » et non « sans cesse ». Et le P. Adalbert de conclure : « Nul doute que cette fréquence des oraisons particulières ne soit une manière d’obtenir la prière continue » (ibid p 471). Obtenir la prière continue : tel était l’idéal des moines anciens. Est-il encore le nôtre, moines du XXI°s ? « Devenir prière » était le titre du livre de notre frère ermite Marcel Driot. N’est-ce pas dans cette direction que nous cherchons encore ? La dernière fois, j’insistais sur notre écoute de la Parole de plus en plus fidèle et assidue. Aujourd’hui, il s’agit de notre réponse à donner, en une prière fréquente. Les deux attitudes, écoute et prière, ne sont qu’un même mouvement, celui qui nous garde tournés vers le Seigneur qui nous parle à qui on parle. Comment pouvons-nous le vivre concrètement ? N’hésitons pas à nous arrêter quelques instants au début d’une activité pour l’offrir au Seigneur ou à la fin pour en rendre grâce. Ponctuer notre quotidien de ces petits moments de prière, nous recentre sur Celui qui donne sens à tout ce que nous vivons ici. C’est pour Lui et avec Lui que nous voulons faire ce que nous avons à faire. Parfois lorsque la tentation est là, n’ayons pas peur de nous prosterner ou de supplier Celui qui est la source de toute grâce. Cultivons cet élan et cette simplicité du cœur, même s’il peut nous en coûter parfois, car il nous sort de nous-mêmes. Ou encore, dans le travail ou nos déplacements, reprenons un verset de psaumes, ou bien égrenons des « Je vous salue Marie » ou la prière de Jésus. Laissons-nous conduire par l’Esprit, notre Maitre intérieur.

R.B. 4, 55 Quels sont les instruments des bonnes œuvres ?

« Ecouter volontiers les saintes lectures ». Cet instrument met l’accent sur « volontiers » (libenter), mot qui a encore d’autres nuances de sens : « de bon gré », « avec plaisir » … Il questionne notre manière d’écouter les « saintes lectures », expression qui désigne avant tout l’Ecriture Sainte. Ecoutons-nous, mais aussi, lisons-nous les Ecritures de bon gré, avec plaisir ? La question mérite qu’on s’y arrête pour vérifier où nous en sommes au fond de notre cœur de notre désir d’être, à travers les Ecritures, dans un contact vivant avec la Parole de Dieu. Il peut être bon de reconnaitre ici, notre pauvreté ou notre peu d’empressement parfois à nous mettre de nouveau sous le faisceau lumineux de la Parole de Dieu. Parfois, nous trainons les pieds pour faire lectio, ou bien nous ne prenons pas au sérieux le temps consacré à la lecture de la Parole dans la liturgie. Nous écoutons d’une oreille distraite, comme si nous n’étions pas concernés. Heureux, sommes-nous si face à cette prise de conscience, nous nous ressaisissons. Car il y va de notre relation à Dieu et au Christ. Hier, lorsque nous entendions : « Si vous gardez mes commandements, vous demeurez dans mon amour, comme moi, j’ai gardé les commandements de mon Père et je demeure dans son amour » (Jn 15,10), nous pouvions percevoir le désir de Jésus de nous voir partager avec lui, la même intimité qu’il partage avec son Père. Si nous mettons sous le mot « commandements » le mot plus général de « parole » pour éviter de limiter les commandements à des prescriptions morales, nous pouvons comprendre que garder la parole a à voir avec cette écoute profonde à laquelle nous invite St Benoit ce matin. Garder la parole de Jésus, celle délivrée dans les Evangiles, et plus largement toute la Bonne Nouvelle du Salut, la laisser faire son œuvre en nous, c’est demeurer dans l’amour du Christ, dans une relation d’amour unique avec Lui. De même que Lui, Jésus, a gardé tout au long de sa vie terrestre cette relation intime d’écoute, de discernement, et finalement d’obéissance à la Parole de son Père - cette attitude même qui est la sienne de toute éternité - de même, nous sommes invités à entrer dans cette relation profonde avec Jésus, le Christ notre Seigneur, une relation faite d’écoute, d’attention, de vigilance et finalement d’obéissance. En nous assurant, qu’en vivant de cette écoute attentive, nous demeurerons dans son amour, Jésus veut nous découvrir combien là se trouve notre bonheur, notre profond plaisir…Ce plaisir déjà entrevu par les psalmistes : « Je trouve en tes commandements mon plaisir, je n’oublie pas ta parole » (Ps 118, 16)

R.B. 4, 51-54 Quels sont les instruments des bonnes œuvres ?

Voilà quatre instruments qui sont consacrés à la qualité de la parole. C’est dire combien parler est un art difficile qui requiert une attention toute particulière. Faut-il s’en étonner ? Dans le tympan sud de la cathédrale de Chartres, les sculpteurs ont représenté la création d’Adam comme étant l’œuvre du Christ. On voit le Christ qui tient dans ses mains et qui modèle la tête d’Adam à son image. Adam créé à l’image du Verbe fait chair. Adam comme un être de parole créé à l’image de la Parole divine qui a tout créé. Aussi qu’Adam parle n’est pas la moindre des manifestations de sa dignité de créature à l’image de Dieu. Bien parler ou mal parler, le place à un endroit crucial : celui d’honorer ou de déshonorer Celui à l’image duquel il a été fait. Plus encore, parler l’associe de façon étroite à l’œuvre de création divine. Nous savons combien la parole est nécessaire de génération en génération pour que le petit d’homme qui vient au monde se sente accueilli et bienvenu, et combien elle sera déterminante pour que lui-même devienne un être de parole. L’enfant a besoin qu’on lui parle pour pouvoir parler à son tour. Et la parole échangée sera ensuite le vecteur indispensable pour que chacun prenne sa pleine stature et pour que se tissent les relations sociales qui vont structurer et chacun et le corps social de la famille, d’un groupe, d’une cité ou d’une nation. Par la parole, nous participons au grand projet de Dieu de faire se lever des êtres humains libres, ainsi qu’à son dessein de rassembler tous les hommes dans son amitié. A cette lumière, on peut comprendre combien il ne faut pas prendre à la légère notre manière de parler. St Benoit pointe des dérives à éviter : la parole mauvaise ou déshonnête, celle qui détourne de la visée juste ; la parole inutile de celui parle trop, les paroles qui peuvent conduire au rire trop facile, ou à la dérision… La vie monastique avec ses lieux et ses temps de silence voudrait nous apprendre à parler juste, à donner une parole constructive qui aide les autres et la communauté à grandir. En veillant à la qualité de nos paroles, nous apprenons à semer la concorde en ne nous complaisant pas à dire du mal ni à rire des autres. Nous prenons soin les uns des autres en nous adressant la bonne parole dont chacun a besoin pour être encouragé, parfois corrigé, mais toujours avec bienveillance. Par une parole humble, nous nous entraidons les uns les autres à être vrai et à ne pas nous installer dans la mondanité. A notre modeste place, nous participons à la construction du Royaume dans lequel chacun peut déjà et pourra donner toute sa mesure d’être parlant dans la louange et l’action de grâce à Dieu dans le bonheur de se reconnaitre fils et filles d’un même Père.

R.B. 4, 50 Quels sont les instruments des bonnes œuvres ?

« Quand des pensées mauvaises se présentent au cœur, les briser aussitôt contre le Christ et les découvrir à l’ancien spirituel ». Nous avons là un des instruments les plus précieux de ce chapitre. Notre expérience nous montre qu’il reste toujours d’une très grande actualité. En le mettant en œuvre, nous faisons preuve peut-être au plus haut point de notre liberté, et de notre grande dignité, celle d’être enfin soi-même en vérité. En effet, pouvoir parler au Christ et à un ancien spirituel de ce qui nous habite et dont nous ne sommes pas toujours très fiers, loin de nous abaisser, nous grandit. Ainsi nous grandissons en responsabilité vis-à-vis de nous-mêmes. Nous ne sommes plus ballottés au gré des vents contraires. Nous nous enracinons un peu plus sur le Rocher qu’est le Christ. A l’inverse, rester seul avec nos questions et nos problèmes, nous laissent le plus souvent tristes ou tendus, incapables d’avancer et de voir clair. Car, que nous soyons au temps de St Benoit ou bien au 21°s, nous restons des hommes traversés par pleins de pensées ou de sentiments. Certaines pensées sont neutres, parfois encombrantes comme les soucis du quotidien, d’autres sont heureuses et nous portent à l’action de grâce ce dont il faut nous acquitter avec empressement. Enfin il y a des pensées ou des désirs qui sont plus troubles, plus lourds à porter, voire franchement mauvais. Ces pensées nous laissent dans le brouillard, dans un grand flou. Vouloir s’en défaire tout seul est le plus souvent impossible, en tout cas très illusoire, car ces pensées peuvent être assez pernicieuses pour nous conduire là où on ne voudrait pas aller. En pareil cas, nous expérimentons plus explicitement ce qu’est le combat spirituel. Ici, il faut reconnaitre que seuls, nous sommes souvent bien faibles. S’appuyer sur le Christ dans la prière, mais aussi inséparablement nous ouvrir à un autre, nous préserve de l’orgueil qui voudrait nous faire croire que nous pouvons nous suffire à nous-même. Si cela peut nous humilier à nos propres yeux de parler, cela nous grandit à l’inverse aux yeux de celui à qui l’on s’ouvre. Car l’humilité d’un frère qui accepte d’être en vérité est très grande et belle, jamais méprisable. Telle est notre paradoxale grandeur, accepter d’être avec notre pauvreté devant un autre. Parler en vérité, parfois crever un abcès, ou au moins se décharger d’un fardeau, nous ouvre alors un chemin de liberté. De même, que nous ne pourrions vivre continuellement sous un ciel menaçant et orageux, de même par la parole, notre ciel intérieur se dégage et retrouve la lumière et la légèreté dont nous avons besoin pour vivre. Viens Esprit de Sainteté et de liberté, viens en nous délier la parole vraie pour ouvrir la voie de notre libération.

R.B. 4, 48-49 Quels sont les instruments des bonnes œuvres ?

Se surveiller soi-même, savoir qu’en toute chose Dieu nous regarde. On pourrait recevoir ces deux instruments en les considérant sous l’angle étroit d’une morale où il s’agit de « se tenir à carreau ». Donc pour cela, ne pas s’en relâcher pour soi-même et penser que Dieu fait de même, lui qui nous regarde en toute circonstance. Vision un peu courte et étroite de notre condition humaine appréciée selon le seul critère de la conformité à la norme. La position de ces instruments dans le chapitre juste après ceux sur le jugement, la vie éternelle et la mort peut suggérer une autre manière de les appréhender. Après les instruments nous tournant vers les réalités à venir, réalités transfigurées par la Résurrection du Christ, ces instruments peuvent nous aider à prendre au sérieux la dignité de notre vie humaine, désormais promise à la gloire avec le Christ. Je pense à cette strophe de l’hymne « N’allons plus nous dérobant » qui dit ceci : « N’allons à contrevoie de Celui qui nous entraine, le Seigneur est ressuscité. Dans sa chair monte soudaine l’éternité. Il rend leur poids aux jours aux semaines, les achemine vers la joie ». Oui depuis la résurrection du Christ, non seulement dans sa propre chair monte soudaine l’éternité, mais aussi dans son corps qu’est l’Eglise, et chacun des membres que nous constituons. Aussi nous faut-il prendre très au sérieux les jours, les semaines désormais chargés d’un poids sans pareil, car toute notre réalité humaine est investie de la vie du Christ ressuscité qui s’y déploie et veut s’y déployer toujours plus. En quelque sorte, il n’y a plus de temps à perdre pour donner à notre existence sa pleine mesure d’existence rachetée par le Christ. Car, comme l’affirme Paul, désormais « aucun ne vit pour soi-même, et aucun de meurt pour soi-même…Dans notre vie comme dans notre mort, nous appartenons au Seigneur » (Rm 14, 7-8). Dans cette lumière, surveiller nos actes, c’est prendre au sérieux notre condition de disciples du Christ appelés à lui être toujours plus conforme. Rien dans nos vies n’est banal. Tout peut être transformé en amour et en don. De même, nous souvenir que Dieu nous regarde, c’est nous souvenir que depuis la mort et la résurrection du Christ, Dieu nous espère. Il n’a de cesse de rassembler le genre humain en un peuple de fils, en une assemblée de frères. Il nous regarde, non pour épier le moindre de nos écarts, mais pour nous attirer un peu plus par son Esprit dans la connaissance de son Amour. Il désire nouer une relation toujours plus intime avec chacun de nous. Soyons heureux d’être ainsi regardé, espéré et attendu.

R.B. 4, 47 Quels sont les instruments des bonnes œuvres ?

« Avoir chaque jour la mort devant ses yeux ». Le f. Jean-Noël me partageait récemment qu’il pensait souvent à la mort et que chaque soir, il priait plus particulièrement en pensant à sa mort possible…ruminant l’antienne : « je le crois, je verrai la bonté de Dieu sur la terre des vivants ». Merci au f. Jean Noël pour ce témoignage de foi en la vie qui l’attend au-delà de la mort. N’est-ce pas ce que nous cherchons tous à vivre : passer de la considération angoissée face à la mort au consentement à ce passage, confiant en notre Père qui nous attend au-delà du seuil. N’est-ce pas ce travail spirituel que sous-tend cet instrument ? Loin d’être une recommandation morbide qui nous enfoncerait dans la tristesse et la peur, elle se veut être pédagogique pour avancer debout vers ce passage. Comme le suggère l’Ecriture et l’expérience humaine, la mort est une épreuve, et à bien des égards l’épreuve humaine. Ben Sira le dit : « Une grande inquiétude est la part de tout homme, un joug pesant accable les fils d’Adam, depuis le jour où ils sortent du ventre de leur mère... L’objet de leurs réflexions, la crainte de leur cœur, c’est la pensée de ce qui les attend, c’est le jour de leur mort » (Si 40, 1-2). Ben Sira souligne encore que cette pensée est plus amère pour celui à qui tout réussit, que pour celui qui est dans le besoin ou qui souffre, la mort pouvant apparaitre alors à ce dernier comme une délivrance. Nous retrouvons en écho les débats actuels sur la fin de vie : quand on est dans la jouissance heureuse de la vie, on fait tout pour ne pas penser à la mort, et quand on traverse une situation où l’on perd son intégrité de santé physique et psychique, on désire hâter la mort pour ne pas faire perdurer une expérience qui parait intolérable. L’impasse où se trouve l’homme moderne apparait au grand jour : il veut vivre tellement dans l’oubli de la mort, et se prémunir de tout ce qui pourrait la rendre possible, que lorsqu’elle arrive avec la maladie, il se trouve complètement démuni pour l’affronter. Alors dans une sorte de fuite en avant, il préfère la provoquer sans l’assumer vraiment. L’instrument que nous propose Benoit peut à cet égard être très utile pour nous moines, marqués par notre culture ambiante terrorisée par la mort. Il voudrait nous accoutumer à cette réalité pour apprendre à la regarder en face et vivre avec son éventualité. Nous souvenir de notre mort à venir, permet de laisser venir au jour toutes nos peurs légitimes, toutes nos questions très normales. C’est encore laisser notre foi en Jésus qui a traversé la mort pour ressusciter, imprégner toutes nos fibres humaines. N’est-ce pas cela le travail de la foi : pas seulement croire avec notre tête, mais laisser descendre en notre cœur, en tout notre être cette Bonne Nouvelle de la Vie Promise à venir. Seigneur, apprends-nous à accueillir ta Présence de Ressuscité pour avancer avec confiance vers notre mort.

R.B. 4, 46 Quels sont les instruments des bonnes œuvres ?

Peut-être avez-vous remarqué qu’à la messe, chacune des oraisons de communion porte une évocation de la vie éternelle. Chaque eucharistie nous tourne résolument vers la vie en Dieu et avec Lui, dont l’accès nous est assuré par la résurrection de Jésus. Je cite pour l’exemple l’oraison que nous aurons ce jour : « Regarde avec bonté, Seigneur, nous t’en prions, le peuple que tu as rénové par tes sacrements ; accorde-nous de parvenir à la vie incorruptible lorsque notre chair ressuscitera dans la gloire » … Si nous croyons que ce don de la vie éternelle nous est généreusement offert depuis la Croix, par Jésus Ressuscité, la liturgie de l’Eglise cependant nous le fait demander chaque jour. « Accorde-nous de parvenir à la vie incorruptible ». Car si Dieu donne sans être aucunement avare, dans une prodigalité dont nous ne mesurons sûrement pas l’étendue, il nous revient pour accueillir ce don, de nous ouvrir, de lui faire une place dans notre vie, de le désirer. Qu’on se souvienne de la parabole des deux fils. C’est la prise de conscience de sa misère qui a permis au fils cadet de s’ouvrir à la tendresse de son Père, ce que le fils aîné ne réussit pas à faire. Dans l’aujourd’hui de la liturgie, l’Eglise nous entraine à demander, finalement à désirer, le don de la vie éternelle qui s’épanche sans discontinuer depuis la croix de Jésus. Elle nous apprend à reconnaitre, et notre indigence et la profusion du don. Elle enseigne par sa prière à aiguiser « notre convoitise spirituelle », pour reprendre les mots de Benoit afin de nous ouvrir, d’élargir notre cœur à la mesure du don de Dieu. La convoitise…en sa dimension charnelle, nous savons très bien à quoi elle peut ressembler : désir de jouissance des biens de la terre, des relations humaines, d’une félicité qui comble et qui nous remplit. Mais la caractéristique de cette concupiscence charnelle, c’est que plus on la met en œuvre, dans nos appétits de posséder, moins elle parvient à nous combler. Et cela peut nous rendre triste, ou bien inquiet, ou encore un peu plus vorace. A l’inverse, la convoitise spirituelle, sera ce désir de nous tourner vers les choses de l’Esprit. Elle nous conduira à nous mettre vraiment à l’écoute de la Parole de Dieu pour mieux le rencontrer et l’aimer. Comme la convoitise charnelle, la convoitise spirituelle nous laisse toujours insatisfait. Mais au lieu de nous en attrister, cela nous rend encore plus vivant pour chercher et pour aller à la rencontre de Celui dont nous avons entraperçu quelque chose de son mystère. Entre les deux convoitises, il y a comme des vases communicants que toute la tradition spirituelle a bien mis en évidence. A la mesure que nous acceptons de résister aux injonctions de nos appétits charnels, va pouvoir grandir et s’unifier notre désir le plus profond : celui de nous donner et d’aimer vraiment le Seigneur et les autres, dans l’espérance que cet Amour s’épanouira dans la Vie éternelle.