Commentaires sur la Règle

Ce qui est frappant dans ce 12°, le sommet, c’est que l’humilité accomplie se conjugue avec le « priez sans cesse ». Le moine humble en effet redit sans cesse dans son cœur la prière du publicain : « Seigneur, je ne suis pas digne, pécheur que je suis, de lever les yeux vers le ciel ». Tout se passe comme si le fruit de l’humilité était l’union à Dieu dans la prière. Cette union profonde est le résultat d’une unification de tout l’être, âme, cœur, et corps, unification réalisée peu à peu, degré après degré.

Oui, l’humilité n’a pas d’autre but que de nous unifier en Dieu. Autrement dit, elle n’a rien à voir avec un quelconque masochisme ou repliement sur soi. Au contraire, elle nous redonne tout entier pour une relation vraie avec notre Dieu. Elle nous ordonne, c'est-à-dire qu’elle contribue à mettre de l’ordre en notre cœur, en nos pensées, et en notre volonté (comme nous l’avons vu) pour que nous vivions vraiment pour Dieu, uni à Lui. C’est dire que l’union à Dieu n’est pas réductible à une technique de prière. C’est en vain que l’on chercherait à l’atteindre, si nous nous engageons profondément dans une démarche d’humilité. Grandir dans l’amitié et l’intimité de notre Dieu, nous demande à chacun de savoir ôter nos sandales pour nous tenir humblement en sa présence. Ôter les sandales de notre suffisance pour reconnaître que nous recevons tout de lui, et la vie, et l’amour, et le pardon. Nous reconnaître pécheur devant lui, c’est nous reconnaître aveugle sur nous-mêmes et souvent très ingrat au regard des immenses bontés de notre Père des Cieux… « Seigneur aie pitié du pécheur que je suis » peut devenir dans notre cœur l’expression confiante et abandonnée de notre désir dans les mains de notre Père qui ne cesse de nous recréer par son pardon.

A lire ces degrés d’humilité, on peut se demander : le moine est-il condamné à ne pas rire s’il veut être humble ? Benoit aime volontiers les mots « gravité ou raisonnable » que l’on retrouve ici, mais aussi ailleurs dans la RB. C’est dire qu’il n’aime pas du tout ce qui est léger dans le sens superficiel ou insensé. Mais le rire est-il toujours superficiel ou insensé ? Nous savons bien que c’est plus subtil que cela. Le frère qui sait rire de lui-même peut révéler une belle profondeur d’existence. De même celui qui sait rire des situations de la vie qui sont à son désavantage, ainsi que des contrariétés qui arrivent. Ces rires là témoignent d’une belle liberté et certainement d’une vraie humilité. Mais de même, les bons rires partagés entre frères sur une situation cocasse ne sont-ils pas l’expression d’une santé et d’un équilibre humaine et spirituel ?

Alors quel est ce rire qui nous éloigne de l’humilité ? N’est-ce pas ce rire qui nous éloigne de notre propre réalité. Ce rire qui nous fait oublier nos limites et nos faiblesses en nous amusant sur celles des autres. Ce rire teinté de mépris qui nous pose en illusoire supériorité sur les autres. Comme le dit Benoit, ce rire là est effectivement une sottise car, en nous séparant des autres, il nous coupe aussi de notre propre réalité. Qu’un coup dur ou une épreuve survienne et il ne restera plus grand-chose pour faire face, car le rire nous aura tirés hors de nous-mêmes. A l’inverse l’humilité contribue à l’unification de notre être en communion avec les autres. Ni jugement, ni mépris des autres, mais rire de soi-même et des contrariétés rencontrées. Comme le dit la boutade : « Heureux qui sait rire de lui-même, il n’a pas fini s’amuser ». Que le Seigneur nous apprenne cela !!

Humilité et silence. Humilité et garde de la parole. Bien sûr, il ne s’agit pas ici d’un quelconque mutisme ou enfermement sur soi. Car il ya des silences lourds d’une volonté d’imposer aux autres son diktat… sous le mode du mutisme, de la bouderie ou des fins de non-recevoir. A l’inverse, il y a des paroles qui sont très humbles, la parole du frère qui demande pardon à son frère, les paroles dites dans l’ouverture du cœur ou la confession quand on accepte de se dire tel que l’on est, sans fard, dans le souci de grandir en vérité.

Quel est donc ce silence qui peut être engagement authentique vers l’humilité ? Plus que du silence matériel, il s’agit d’une attitude globale du cœur qui désire s’effacer ? Dans notre désir d’exister à nos propres yeux et aux yeux des autres nous pouvons être tentés de vouloir occuper le terrain par nos paroles. S’engager dans une attitude silencieuse ce sera être attentif à ce que les autres puissent s’exprimer d’abord. Dans les groupes, suis-je préoccupé de placer avant tout ma parole, mon bon mot, ou bien est-ce que je suis heureux d’écouter les autres et de parler quand vient mon tour ou qu’on me donne la parole ? L’humilité est à chercher et à trouver de ce côté-là ; dans la liberté par rapport à mon besoin d’exister par la parole. Car ce besoin est plein d’illusion. Pouvoir exister dans le silence sans en être attristé est un signe que l’humilité gagne en nous. Peu à peu, nous découvrons que c’est sous le regard du Seigneur que nous sommes vraiment en vérité et que c’est Lui qui nous donne d’exister avec nos fragilités et nos faiblesses, car il nous aime tel que nous sommes.

Pourrait-on paraphraser ce 8° de la manière suivante : Sois humble, non en cherchant à faire des choses extraordinaires, mais en accomplissant les choses les plus ordinaires de la vie et de la règle commune , la vie commune avec ses détails comme école d’humilié. A certains égards, les degrés précédents pouvaient nous paraitre relever d’une certaine héroïcité, tant la patience demandée dans les épreuves ou les contradictions était grande. Ici rien de tel, l’humilité est à portée de la vie ordinaire, la vie la plus simple telle que nous la vivons. Au cœur de la vie quotidienne, en nous laissant humblement façonnés par les usages et les coutumes, c’est l’unification profonde de notre être qui se poursuit. Il n’y a pas d’un côté une petite chose qu’il faut faire et de l’autre des grands projets qui nous passionnent. Il n’y a pas d’un côté tel usage peu important à accomplir, même s’attendre durant les repas, ou prier avant les repas, ou faire un billet d’absence etc.. et de l’autre les choses qui seraient vraiment importantes comme la participation à l’office ou au travail. Tout dans notre vie n’est pas au même niveau, mais tout a son importance. Notre vie commune avec ses usages et ses coutumes nous entraine à ne plus vivre à notre compte, mais à tout vivre pour le Seigneur et pour les frères. Ce faisant, c’est notre être tout entier qui apprend à être à l’écoute et attentif à ce qu’il fait et à ce qu’il dit. En vivant humblement comme tout le monde, sans chercher à se démarquer, nous nous unifions sous le regard du Seigneur. Nous essayons de vivre pleinement tout ce que nous faisons avec générosité et paix. Ici il y a certainement un point de conversion pour nous tous : éviter de faire les choses banales de la vie commune à la va-vite, comme pour nous en débarrasser. L’humilité va jusque là ; faire bien, avec cœur, tout ce qu’il y a à faire.

Globalement nous avons du mal à comprendre ce 7° comme la plupart des degrés de cette échelle. Dans notre contexte de société qui valorise la personne et qui favorise tout ce qui peut la faire grandir, comment comprendre qu’être humble signifie penser au plus intime de soi, d’être le dernier de tous ? Ce 7° degré semble ne vouloir laisser place à aucun retour sur soi pour reconnaître quelque bien en soi. Le seul retour sur soi envisagé consiste à reconnaitre bien d’avoir été humilité.

De nouveau ici, nous sommes sur une corde raide. Tout se passe comme s’il fallait passer par le refus de toute complaisance avec soi-même. Dans quel but ? Est-ce pour permettre au vrai « Jésus-Christ » d’advenir ? Faire mourir le soi préoccupé de soi pour qu’advienne le « je » tourné vers un « tu ». La citation du Ps 118 71.73, va dans ce sens « il m’est bon que tu m’aies humilié, pour que j’apprenne tes commandements ». Le « moi » encombré et encombrant serait appelé à laisser place au « je »heureux de se mettre à l’écoute ; heureux d’apprendre les commandements du Seigneur. Rude combat, de manière emblématique, nous aurons une illustration de ce combat dans l’Evangile de ce jour, en la personne d’Hérode. Hérode est prisonnier de son « moi » qui le tient en place par son désir d’Hérodiade. Parfois on voit bien poindre le « je » de l’homme embarrassé à l’écoute de Jean et qui aime bien l’entendre. Comme si la meilleure part de lui essaye de renverser le mouvement en se mettant un peu plus à l’écoute. Mais en vain, Hérode est resté prisonnier de son désir faussé. Et la suite du récit le montrera prisonnier de son personnage vantard. Ayant promis des choses exorbitantes, il ne peut refuser la tête de Jean-Baptiste. Des deux Jean et Hérode, c’est Hérode qui est le moins libre.

Lié par son « moi » insensé, il finit par tuer. Il devient homicide car le meilleur de lui-même, son « je » n’a pas réussi à se mettre vraiment à l’écoute. Tout proportion gardée, c’est à un tel combat que nous sommes engagés ; que meure notre moi encombré de lui-même pour qu’advienne le je » qui écoute et entre en relation humblement. Avec le psalmiste, on peut dire : « Tire moi de la prison où je suis que je rende grâce à ton nom » !

Se contenter de tout… Du verbe latin « contineo », on peut entendre ce verbe « se contenter » dans le sens de « maintenir uni ou de retenir, ou de contenir ». Celui qui se contente de tout, est celui qui tient en lui toutes choses, même les plus abjectes, dit Benoit. Il n’est pas divisé en lui-même entre des désirs de grandeurs et une volonté de repousser tout ce qui serait abject. Il tient tout en lui-même. Le moine content de ce 6° degré d’humilité, loin d’être un moine « béni oui-oui » qui « avalerait tout », est un moine qui vit d’une recherche d’unification de son être. Il n’écarte pas les choses difficiles voire abjectes. Il sait tirer parti même des choses difficiles, parce qu’il est sans prétention par lui-même. « Il se juge comme un ouvrier mauvais et indigne » ajoute Benoit. Comment tenir dans une telle disposition intérieure qui soit juste ? Comment éviter ici l’écueil de la dévalorisation maladive de soi-même qui a si peu à voir avec l’humilité ? En gardant les yeux tournés vers le Seigneur, en priant avec le psalmiste : « J’ai été comme une bête brute auprès de toi et je suis toujours avec toi ». « Je suis toujours avec toi ». Etre avec le Christ qui est avec nous, avoir les yeux le plus possible tournés vers lui, est le moyen le plus sûr de ne pas les avoir trop fixés sur nos pieds.

Regarder le Christ, se tenir avec lui peut permettre d’être content de tout, d’accueillir tout sans s’indigner ou se révolter. Car le centre de notre vie n’est plus nous-mêmes, mais le Christ lui-même. Nous mesurons aisément de nouveau le caractère extrême de ce 6°, car il nous configure ni plus ni moins au Christ en sa Passion. Mais pour ne pas risquer de se décourager ou bien pour ne pas se sentir concerné par cela, soyons attentifs dans notre quotidien à notre manière de vivre les contrariétés. Allons-nous savoir être content de tout, par ex. quand un frère nous fait attendre, quand l’ordinateur tombe en panne, quand un contretemps bouscule notre programme ? Allons-nous dans de telles situations savoir regarder vers le Christ et apprendre de lui la patience et la paix intérieure ? Qu’il nous vienne en aide !!

Sur le chemin de l’humilité, notre unification passe aussi par la parole. Parler des choses qui sont à notre avantage nous est facile et spontané. Parler de choses sombres en nous, des choses difficiles à avouer, c’est une autre affaire. Et pourtant quand nous y parvenons quelle libération !! Humilité dans la parole vraie par laquelle nous acceptons de paraitre tel que nous sommes au-dedans. Ici humilité se confond avec liberté. Et d’elles deux nait la joie, joie de pouvoir exister plus unifié avec tout ce que nous sommes. Dans ce 5° degré, Benoit semble associer en une même réalité, ce qu’aujourd’hui nous distinguerions volontiers entre sacrement de la réconciliation et ouverture du cœur. Benoit les unit car ils procèdent d’un même mouvement : parler en vérité de soi dans un acte de confiance au Seigneur. Nous les distinguons pour ménager à chacun un espace plus grand de liberté et manifester davantage la gratuité de la miséricorde du Seigneur. Un frère peut avoir du mal à vivre l’ouverture du cœur. Le sacrement de la réconciliation lui est toujours offert dans le cadre qu’il souhaite. Nous pouvons nous réjouir d’avoir de tels moyens offerts à notre liberté. Ils sont de précieux instruments pour nous aider à devenir des hommes davantage debout, davantage conscients et responsables de leur vie. Mais ils sont toujours d’un usage délicat. Ils nous en coutent globalement. Aussi on peut se demander aujourd’hui chacun : où en suis-je dans ma fréquentation du sacrement de la réconciliation ? Il y a des célébrations communautaires. Mais si nous voulons grandir en finesse dans notre vie spirituelle, prenons le temps de nous confesser dans le courant de l’année. De même où en suis-je dans ma manière de vivre l’ouverture du cœur avec l’abbé, avec le père spirituel ? Comment j’utilise cet espace de parole pour apprendre à mieux me connaitre et à mieux reconnaitre l’œuvre de l’esprit dans ma vie ? Oui, il nous en coûte de parler vraiment, ce chemin d’humilité est assurément un chemin d’humanité.

Que faire en cas d’injustices subies ? Comment réagir ? Par la patience répond Benoit, la patience évangélique.

Au 5° siècle, ,l’abbé Zosime, moine à Tyr en Phénicie, disait à ses moines : « Si quelqu’un conçoit du ressentiment contre celui qui l’afflige, qui lui fait du tort, qui le calomnie, ou qui lui fait un mal quelconque, s’il trame des pensées contre lui, il se dresse à lui-même une embûche comme le feraient les démons (Que dis-je, il trame). S’il ne se souvient pas de celui-là (le frère qui le calomnie) comme d’un médecin il se fait à lui-même la plus grande injustice. Tu dois te souvenir de celui-là comme d’un médecin qui t’a été envoyé par le Christ » (Entretiens 3).

Cette parole de l’abbé Zosime nous ouvre une manière concrète de vivre la patience dans l’adversité : considérer le frère ou la personne qui nous importune, voire qui nous afflige, nous calomnie, comme un médecin. Cette offense ou cette épreuve peut devenir l’occasion de guérir quelque chose en nous ; notre conscience d’être quelqu’un, notre vaine gloire, notre jugement des autres etc.. A l’inverse si, à la suite de l’offense, on se met à ruminer, à concocter une vengeance, on se fait mal à soi-même car on s’enferme dans les pensées troubles de la violence et de l’injustice.

Le chemin de l’humilité est rude et il dure jusqu’à la fin de nos jours. Benoit et l’abbé Zosime nous proposent de tirer parti, comme St Paul ce dimanche, des obstacles et des adversités. Par la patience, par ce regard positif qui voit un médecin dans le frère qui m’offense, me blesse ; nous pouvons grandir dans l’humilité du cœur qui ne compte plus sur ses propres forces, mesurant trop bien sa faiblesse. Chemin Christique, que le Christ a ouvert pour notre salut. Béni soit-il , qu’il nous prenne en pitié !

4° degré - De nouveau l’attention se porte sur l’attitude intérieure. Dans les adversités de toutes sortes, voire dans les injustices, le moine est invité à « embrasser la patience silencieusement dans la conscience ». Si tout se rue contre nous extérieurement, surtout ne pas perdre patience intérieurement, supporter pour le Seigneur ces contrariétés. L’humilité devient ici patience et la patience exprime l’humilité au creuset des épreuves et des contradictions. C’est impressionnant de voir combien cette échelle de l’humilité nous conduit à travers l’obéissance (hier) et à travers les contrariétés et les choses dures, au niveau des sentiments les plus intimes. Dans de telles situations, comment réagissons-nous ? Que disons nous et que faisons-nous ? Allons-nous nous indigner ou monter sur nos grands chevaux pour faire valoir nos droits ? Ou bien allons-nous entrer en humilité ? Supporter dans la patience… Chacun, nous pressentons, combien ce chemin ne nous est pas naturel. Il nous prend à rebrousse poil. Le nombre de citations présentés par Benoit, pour reconnaitre dans l’Écriture cette attitude, montre que ce n’est pas évident à comprendre, ni évident à vivre. Cette attitude d’humilité nous introduit un peu plus dans le mystère pascal du Christ, comme le suggère les citations « Pour toi, nous sommes mis à mort chaque jour ». Patience, Humilité. Mystère Pascal du moine, sauf exception, il ne nous est pas demandé de donner notre vie jusqu’au sang versé. Mais certainement par la patience jour après jour et accueillie, nous partageons les souffrances du Christ. En supportant les offenses et les rebuffades, en ne ruminant pas contre notre frère indélicat, en pardonnant un geste ou une parole blessante, nous sommes mis à mort dans cette part orgueilleuse de nous-mêmes. Insignifiante et souvent cachée, la patience est une voie spirituelle sûre. Que le Seigneur Jésus nous prenne en pitié, qu’il nous aide à comprendre la fécondité d’une telle voie à sa suite.

Ce 3° degré de l’humilité marque un palier dans l’échelle. Les deux premiers degrés considéraient davantage le travail intérieur à vivre. Ce 3° degré introduit un élément concret : l’obéissance et la soumission à un supérieur. Ici l’humilité est moyen et fruit de l’unification entre l’intime du cœur et l’engagement concret dans une attitude d’obéissance. Le moine en son intime désire l’humilité par amour de Dieu. Au cœur de ce même amour, il s’engage dans l’obéissance vis-à-vis d’une personne concrète. Entre l’intime conviction et sa réalisation dans un agir concret, nous savons que le fossé peut être grand. Si on n’y prend garde, il peut conduire à une sorte de duplicité, on dit et on pense des choses et on en vit d’autres. Aucun de nous n’est à l’abri de ce décalage. Seul Dieu est indissociablement parole et agir, amour et vérité. L’humilité veut nous introduire dans cette quête laborieuse d’unification de notre être. Jésus lui-même « tout fils qu’il était » est entré dans ce chemin. « Il a appris l’obéissance par » et jusque dans la « souffrance » et la mort. En lui, par son obéissance, la parole a porté tout son fruit d’amour pour Dieu et pour les hommes. De manière forte et presque surprenante, Benoit associe le fait d’obéir à un supérieur à l’obéissance de Jésus jusqu’à la mort. Spontanément, on peut penser que c’est exagéré. Mais chacun de nous sait bien reconnaitre la part de mort en lui-même dans le simple fait de renoncer à ses options ou idées pour se soumettre à celles d’un autre. Sur le moment, on peut éprouver ou ressentir comme une mort à soi-même. Et Benoit ne nie pas la chose. Il invite à la mettre sous la lumière du Christ. En vivant ces morts, non dans la résignation, mais dans la foi et par amour de Dieu, nous participons au dynamisme pascal du Christ. Avec lui, nous mourrons, avec lui nous revivons à une vie nouvelle …