Commentaires sur la Règle

La question sous-jacente à ces versets qui continuent de présenter le 1 er degré d'humilité, pourrait se formuler ainsi : comment vivre la garde des pensées ? Pour St Benoit c'est une évidence, car il s'agit de demeurer droit sous le regard de Dieu qui est toujours présent, même à nos pensées. Mais sa manière d'insister sur la présence de Dieu à nos pensées risque de nouveau d'induire la vision erronée d'un Dieu inquisiteur.

L'expérience monastique nous montre peut-être plus concrètement que nos pensées méritent notre attention, avec souplesse et discernement, si l'on veut devenir plus libre. Et ici, Dieu n'est pas l'inquisiteur dont il faudrait se méfier, mais bien plutôt l'allié de notre vigilance et de nos luttes quand elles se présentent. Dieu est avec nous dans notre quête de liberté depuis que Jésus, lui-même a dû affronter la tentation, au désert, puis à Gethsémani. Les pensées roulaient dans son esprit, pensées qui l'entrainaient à se dérober à sa mission.

Au désert, les pensées du tentateur voulaient le soustraire à sa condition humaine qu'il venait d'assumer pleinement dans le baptême. Le diable lui suggérait de transformer les pierres en pain, ou de se jeter du haut du temple, ou encore de s'assurer une puissance facile en se prosternant devant lui ... Trois choses par lesquelles Jésus, s'il y consentait, échapperait à l'humble condition humaine dont le seul vrai appui repose sur l'écoute de la Parole de Dieu. A Gethsémani, les pensées qui roulaient dans son cœur, lui montraient le non-sens de cette mort ignominieuse toute proche. De nouveau, il lui fallait prendre appui sur la seule parole de son Père. Mystérieux et profond discernement de Jésus entre des pensées flatteuses d'une évidence très humaine et des pensées plus engageantes appuyées sur la Parole de Dieu dans la recherche de sa volonté ...

A la suite de Jésus, avons-nous d'autres manières de vivre le discernement des pensées? Appuyés sur la vérité de notre condition humaine, sans fausse illusion, et fondés sur l'écoute intime de la Parole de Dieu et de son Esprit ... (2013-10-23)

Quelle est la marque du premier degré d'humilité ? La crainte de Dieu et le souvenir de sa présence ... La manière de présenter ce premier degré est plutôt rude. Elle risque de nous faire comprendre la crainte de Dieu sous le mode de la peur, ce qu'elle n'est pas fondamentalement dans la Bible. Ben Sirac, que nous lisons en ce moment aux vigiles, nous fait entendre une toute autre tonalité: «La crainte du Seigneur est gloire et fierté gaité et couronne d'allégresse. La crainte du Seigneur réjouit le cœur, donne gaité joie et longue vie. Pour qui craint le Seigneur, tout finira bien, au jour de sa mort, il sera béni» (1, 11-13). Vivre selon la crainte du Seigneur, c'est vivre dans une confiance heureuse sous son regard. Mettre toute notre vie dans sa lumière, avec joie et abandon, sans peur ... S'il y a parfois de la peur, c'est davantage le fait de notre cœur marqué par le péché ou la faiblesse, et non le fait du Seigneur lui-même qui voudrait nous maintenir terrifié devant lui. Ce n'est pas un petit aspect de notre conversion que de passer de la peur à la confiance, et mais aussi à d'autres moments, d'une certaine désinvolture à l'égard de Dieu à une crainte toute empreinte de respect et d'amour. Notre cœur oscille souvent entre différentes attitudes dont l'humilité atténue peu à peu les écarts ... nous ancrant plus dans notre vérité de fils aimé de notre Père.

Si notre cœur est pris par la peur, tournons-nous vers le Christ doux et humble de cœur. Le Christ accueillant et ouvert aux uns et autres, au gré des rencontres, où chacun peut exister, comme il est, pécheur sous la lumière de son pardon. Si notre cœur est tenté par la désinvolture, tournons-nous vers le Christ humble et fidèle dans le service de son Père, dans une constance qui se fera endurance aux heures de la Passion. A ce premier degré de l'humilité, nous pouvons contempler le Christ qui, comme tout bon juif, vit la crainte du Seigneur, lui donnant sa vérité filiale de pleine confiance, jusque dans l'acceptation de l'inconnu vers lequel il se laisse conduire. (2013-10-22)

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Echelle de l'humilité, c'est notre vie ici-bas, nous dit St Benoit. Et il précise: les montants en sont notre corps et notre âme, et les échelons, les degrés d'humilité ... L'image est à la fois claire et un peu complexe. On voit bien une échelle, mais on ne voit pas complètement bien comment elle prend consistance dans notre vie humaine ... entre notre âme et notre corps. Une chose est sûre, l'humilité se situe aux jointures de notre être, au niveau le plus profond.

Pour essayer de mieux comprendre cette image de l'échelle, il me semble que nous pouvons regarder le Christ en Croix. Là, fixé sur la Croix, il rend visible à nos regards le mystère de l'humilité ... Par la main des hommes, il est élevé de terre, et c'est alors qu'il est humilié, abaissé au plus bas ... Et dans cet abaissement total, il vit l'élévation, la glorification la plus vraie qui prépare la résurrection. « Maintenant le Fils de l’homme est glorifié », dit Jésus au moment où Judas sort pour le livrer aux chefs des juifs (ln 13,31). L'évangéliste Jean est celui qui a le plus mis en lumière ce mystère de la gloire de la Croix ... où se vit simultanément un mouvement d'abaissement radical et de glorification ... En s'abaissant Jésus est glorifié, et en lui le Père est glorifié. La croix devient cette échelle déroutante où l'on monte en s'abaissant. Elle seule nous montre ce mouvement inversé, totalement étranger à notre échelle spontanée de valeurs ... Sans un mot, Jésus nous laisse un enseignement fort, très fort. Il nous laisse entrevoir la profondeur de son être, un être totalement remis et abandonné à son Père. Ne comptant pas sur ses forces, ni sur son bon droit ... se laissant trainer dans la boue de l'infamie et de la déchéance, il n'est pourtant pas passif. En supportant les offenses et en pardonnant, il porte nos péchés, il aime ... Humilier, il s'humilie ... S'humiliant il est glorifié et il nous glorifie ... Devant l'abaissement de Jésus, nous balbutions tant nous mesurons que s'ouvre un mystère abyssal d'amour et de don. Contempler la Croix, en méditer le mouvement intime d'amour, voilà une voie sûre pour laisser croitre nous le désir de grandir en humilité, et de grandir en amour ... Le crucifix que nous avons au chœur, peut nous aider à orienter notre contemplation et notre quête ... Laissons-le nous enseigner. .. (2013-10-17)

Avec ce chapitre sur l'humilité, nous pénétrons dans le sanctuaire intime de chacun de nous. Sanctuaire de notre cœur et sanctuaire de nos pensées. On pourrait se demander: pourquoi attacher tant d'importance à cela? Pourquoi cette vigilance si sourcilleuse et si précise pour demeurer dans l'humilité du cœur? N'est-ce pas parce que les anciens moines ont expérimenté et éprouvé au désert que l'attitude profonde du cœur est comme le gouvernail de toutes nos actions. L'évangile et les Ecritures nous le disent. L'expérience des anciens moines le confirme. Notre cœur, siège de l'intelligence et de la volonté, est ce gouvernail profond qui va orienter notre agir et nos manières de faire. La bible parle volontiers des deux voies, comme pour laisser entendre que la plupart de nos choix sont des choix pour le bien ou

pour le mal.

A propos de l'humilité, Benoit dit de la même façon, qu'il y a deux mouvements profonds qui occupent le cœur : celui de l'élévation et celui de l'abaissement. Et citant le Ps 132, il propose comme idéal, l'homme qui ne recherche pas des grandeurs ou des merveilles qui le dépassent. L'homme va-t-il orienter les pensées de son cœur vers des grandes choses qui le dépassent ou bien va-t-il demeurer dans la juste mesure de ce qu'il est et de ce qu'il peut faire? L'humilité a donc à voir avec la juste mesure. Juste mesure de ce que chacun est face à lui-même, et juste mesure de ce que l'homme est devant Dieu. Nous n'aimons pas l'homme qui est prétentieux, ou « celui qui se la joue ». Mais pour qui se prend-il? se demande-t-on alors. On est mal à l'aise parce que l'on sent un décalage entre la réalité de la personne que l'on perçoit, et ses paroles ou ses attitudes qui obéissent à quelque chose de disproportionné. Souvent les autres voient ce que la personne elle-même ne perçoit pas. L'orgueil fait toujours bon ménage avec l'illusion. Et l'humilité aime au contraire le sain réalisme.

Tout ce long chapitre 7 se présente donc comme un itinéraire pour aider le moine à aller au fond de son cœur pour y repérer les mouvements qui l'habitent et laisser s'imprimer en lui le don de l'humilité. Don de l'humilité qui est toujours une grâce. Don de l'humilité qui rend notre désir à lui-même: celui d'être en vérité ce que nous sommes pour nous-mêmes, pour les autres et pour Dieu, enfin débarrassé de nos faux-semblants, de nos illusions ou de nos ambitions ... C'est tellement moins fatiguant et plus heureux! (2013-10-15)

Pour Benoit, le silence a du poids. La parole risque être légère, elle peut déstabiliser. Elle peut entraîner au péché. « En parlant beaucoup, tu n'éviteras pas le péché », Mais s'en tenir à cette opposition: bon silence - parole dangereuse, ce serait caricaturer ce chapitre.

Benoit dit bien que le flot de paroles ne permet pas d'éviter le péché. Mais il ajoute une autre citation du Livre des Proverbes: « La mort et la vie sont au pouvoir de la langue ». La parole est aussi source de vie. Pour Benoit, l'ennemi du moine n'est pas la parole, mais la parole oiseuse, vulgaire, sans poids. Et tout ce qui a trait au murmure. Par contre, la parole du Maître peut donner la vie. Quel est le Maître? L'Abbé serait-il le seul à pouvoir parler? Non, lui et ses disciples doivent être à l'écoute du Maître intérieur. Quand la parole provient de cette écoute du Maître, elle est bonne. Notre parole peut donner la vie. Et nous savons qu'elle la donne parfois, à notre insu.

Si nous avons une discipline de silence au monastère, c'est pour cette raison. Pour nous permettre d'être à l'écoute de Celui qui nous parle, au fond du cœur. Si nous nous laissons ballotter par « les flots inquiets, le bruit des mots, les tourbillons de vanité », nous n'entendons pas le murmure de la Parole en nous. Le silence n'est pas une punition pour mauvais élève. Il est le fruit d'un désir pour une autre parole. Une parole qui a du poids. Une parole qui peut donner la vie.

Ce chapitre est aussi l'occasion de rappels concrets. Notre règle de silence, ce sont des lieux et des temps que nous voulons préserver. Nous y tenons tous. Mais nous devons nous le redire, car une dérive est toujours possible. Certains d'entre nous parlent partout. Ils ne s'en rendent pas compte. Nous ne pouvons pas les changer. Nous pouvons les aider. Leur dire de se taire risque provoquer leur colère. Mais nous pouvons répondre par un signe, un sourire, éviter de parler. Sinon le cloître, les escaliers, les couloirs, la salle des coules, vont perdre leur caractère silencieux. Tout le monastère. Nous aussi. Aidons-nous à faire de ce lieu une maison de prière. (2013-10-12)

St Benoit commence ce chapitre de manière abrupte, par quelques citations scripturaires: le PS 38 : « J'ai dit: Je garderai mon chemin, sans laisser ma langue s'égarer. Je garderai un bâillon sur ma bouche. Je suis resté muet, silencieux ... » Puis deux textes du Livre des Proverbes. Sa doctrine sur le silence pourrait se résumer ainsi: Il y a une parole bonne et une parole mauvaise. Le silence c'est d'abord retenir la parole blessante, la parole mauvaise. Le silence nait de l'écoute. Ecouter, c'est se comporter en disciple. Donc deux raisons de se taire: Eviter le péché. Apprendre à devenir disciple.

Benoit ne condamne pas la parole, mais il pense que seule la parole née du silence, née dans le silence du cœur, peut donner la vie. Mais les paroles nées de notre exaspération, du trop-plein de notre colère, de nos pulsions, ces paroles doivent être retenues, elles risquent être des paroles de mort, des paroles qui blessent, des paroles qui détruisent. Elles procèdent du débordement de nos passions, de ce qui trouble notre vie intérieure.

Elie n'a pas discerné la présence de Dieu dans l'orage, ni dans la tempête. Mais dans le fin murmure d'une brise légère. La parole née du silence est une parole d'écoute. Une parole d'obéissance. au sens étymologique du mot.

Nous avons surtout à apprendre à écouter. Ecouter Dieu. Etre attentif à l'Esprit de Dieu présent. Ecouter nos frères, ce que Dieu veut nous dire par eux. Mais aussi écouter notre être profond. Ecouter Dieu présent en nous. Nous sommes souvent sourds à nous-mêmes. Comment pourrions-nous écouter les autres? Comment pourrions-nous écouter Dieu?

Une hymne dit ceci de la Vierge Marie: « Elle offre à Dieu le silence où la Parole habite ». (2013-10-11)

« Sans frayeur, ni lenteur. Sans tiédeur ni murmure, ni réponse négative. L'obéissance prêtée aux supérieurs s'adresse à Dieu. » Et enfin, l'obéissance ne doit pas seulement être immédiate, elle doit être joyeuse. « Dieu aime celui qui donne avec joie ».

Quand nous reprenons les signes que donne Benoit de l'obéissance agréable à Dieu, authentique, nous retrouvons les fruits de l'Esprit Saint, dans la Lettre aux Galates. (Ch 5)

L'absence de frayeur, c'est la paix.

L'exécution sans lenteur ni tiédeur, c'est la maîtrise de soi.

L'absence de murmure, c'est la bienveillance.

Joie, paix, bienveillance, maîtrise de soi: Benoit place l'obéissance dans la mouvance des fruits de l'Esprit. Dans notre obéissance, bien plus que notre relation à l'Abbé, ou à la Règle, c'est notre relation à Dieu qui est en jeu. D'ailleurs Benoit le dit: « L'obéissance prêtée aux supérieurs s'adresse à Dieu. Puisque Lui-même a dit : Oui vous écoute m'écoute ».

Nous retrouvons ici la spiritualité habituelle de la Règle: Pas de grands discours. Des actes concrets qui manifestent si nous suivons le Christ en lui donnant notre vie. Ou s'il ne s'agit que de belles phrases creuses!

Quant au murmure, nous savons que St Benoit le déteste. Qu'il soit proféré, ou que le moine le rumine dans son cœur. La peine des murmurateurs dont il parle est sans doute celle qui frappa Israël au désert. Mais la fin de la phrase: « Se corriger en faisant satisfaction », fait aussi penser au code pénal de la Règle qui va suivre.

L'obéissance est le chemin de conversion du moine, son chemin de libération. Nous connaissons la joie que procure cette liberté. (2013-10-13)

« C'est parce qu'un violent désir d'accéder à la vie éternelle les possède qu'ils se pressent dans la voie étroite ... » Un violent désir d'accéder à la vie éternelle!

Benoit parle souvent du désir, dans la Règle. Trois fois, dans ce paragraphe. Quand il parle des désirs, ce pluriel exprime toujours les désirs mauvais: ceux liés à la volonté propre, les désirs de la chair, ceux qui font la loi chez les sarabaïtes. Mais est-ce que tous nos désirs sont à enfermer dans la même réprobation, ou le même soupçon? Nos désirs sont à notre image, c'est-à-dire qu'ils sont mêlés. Ivraie, et bon grain tout à la fois. Le champ de nos désirs est à placer sous le regard de Dieu. Pour que l'Esprit Saint nous aide au discernement.

Car, à côté des désirs pervers, il y aussi le désir inspiré par Dieu. Pour ce bon désir, Benoit emploie toujours le singulier. Par exemple dans ce chapitre sur l'obéissance: Le désir du moine d'avancer vers la vie éternelle. De se soumettre à Dieu par l'obéissance à son Abbé.

Et nous savons que la Règle nous invite, en temps de Carême, à « attendre la Sainte Pâque dans la joie du désir spirituel» 49/7. Ce simple verset semble réhabiliter le désir. Si toute la vie du moine devrait être un grand Carême, nous pouvons en déduire qu'elle peut devenir un long désir. Le moine est un homme de désir. Il est invité à « désirer la vie éternelle de toute sa convoitise spirituelle» 4/46. Comme chrétien voué à la quête de Dieu et à l'attente du Royaume, il se sait « chargé de garder toujours vivante sur terre la flamme du désir ». (Teilhard) Voué à désirer le Christ. Mieux encore, à entrer dans le désir du Christ. Le Christ lui-même est passé parmi nous en « homme de désir ». Ce titre magnifique est attribué à Daniel. Dn 9/23. Mais il convient encore plus à Celui qui a réalisé ce qu'ont annoncé les prophètes. Christ, habité par le désir d'accomplir la volonté de son Père. A l'inverse de ceux dont le désir s'ajuste aux caprices du Menteur. « Je ne suis pas venu faire ma volonté, mais celle de Celui qui m'a envoyé ».

Quel est notre désir? Que l'Esprit Saint purifie notre cœur et mette en nous le désir d'aimer. (2013-10-09)

Après un programme de la vie du moine, sous forme d'une panoplie d'instruments, voici trois chapitres sur les vertus particulières du cénobite: l'obéissance, le silence du cœur, et l'humilité.

Benoit structure ce chapitre sur l'obéissance en 3 parties: D'abord le spectacle extérieur du moine obéissant, les versets que nous venons d'entendre. Puis une évocation de la voie étroite de l'obéissance, opposée à la vie du sarabaïte. Enfin la face intérieure de l'obéissance.

« N'avoir rien de plus cher que le Christ ». Benoit l'avait dit déjà au chapitre des instruments de l'Art Spirituel. Ille redit ici, et c'est très important: Il s'agit d'aimer, pas d'être soumis. Il s'agit de vivre, pas de démissionner! Nous laisser captiver par le Christ, chaque jour davantage. L'obéissance a pour but et pour effet de nous rapprocher du Christ, de nous unir à lui, de nous rendre participants de sa vie.

Ce paragraphe comprend 3 citations de l'Ecriture. La première est tirée du Ps 17/45 : « Au premier mot, ils m'obéissent ». La seconde le dit ouvertement: « Qui vous écoute m'écoute» Lc 10/16. C'est au Christ en personne que nous obéissons. Ensuite Benoit décrit le moine obéissant en citant l'appel de Jésus aux premiers disciples: « Ils abandonnent aussitôt leurs filets, et ils le suivent» Mt 4/18-22. Et ce modèle est renforcé par l'exemple des moines égyptiens: Cassien a célébré leur obéissance immédiate. Dans la voix du supérieur, ils

reconnaissent l'appel de Dieu.

Concrètement, notre façon d'obéir nous dit où nous en sommes dans notre recherche de la liberté. Notre cœur est-il libre ? Notre vie est-elle donnée? Ou bien, est-ce que nous estimons toujours qu'on nous la prend? Ce combat est quotidien, il n'est jamais gagné définitivement! Pourtant nous n'avons rien à craindre: Notre véritable appui, c'est le Christ. Personne ne peut nous l'ôter. (2013-10-08)

Faire de toute notre vie, une œuvre d'art, voilà certainement le but ultime de ce chapitre sur les instruments de l'art spirituel, et finalement le but de notre vie monastique. Et il ne s'agit pas de viser à une esthétique toute extérieure, en quête plus ou moins avouée de reconnaissance et de vaine gloire. L'œuvre est une œuvre d'art, en ce sens où elle vient ciseler, forger et façonner notre être filial vis-à-vis de Dieu et notre être fraternel vis-à-vis de nos frères. Et qui est l'artiste? C'est à la fois, l'Esprit Saint, Maitre d'œuvre de nos vies chrétiennes, à la fois nous-mêmes par notre application et notre désir d'écouter et de progresser, et ce sont aussi nos frères, souvent à leur insu par leur exemple, ou encore lorsqu'ils nous mettent à l'épreuve. Ici, St Benoit a raison de préciser que l'atelier où se fait cette œuvre d'art, c'est « le cloître du monastère et la stabilité dans la communauté ». Le cloître nous garde de la dispersion et nous apprend à centrer notre cœur sur l'essentiel : l'écoute de la Parole de Dieu et le dialogue de charité avec Lui et avec nos frères. La stabilité dans la communauté, comme aussi dans un couple, nous permet de ne pas rester à l'aulne de nos vies et de notre cœur. Il est facile d'aller de relations nouvelles en relations nouvelles. Mais il est plus éprouvant de s'aimer dans la fidélité, à l'épreuve de toutes les saisons, par tous les temps. Par la stabilité, nous acceptons de nous laisser polir par telle attitude de frères qui nous énerve; nous consentons à pardonner encore et encore à ce frère qui ne fait jamais les choses comme il faut ou au moment opportun. La stabilité avec les mêmes frères vient éprouver notre patience, mais aussi notre persévérance dans la charité. Si nous voulons Demeurer vraiment des cénobites, ces moines qui veulent devenir plus vivant ensemble, il n’y a pas d'autres solutions que de nous laisser creuser par toutes ces contrariétés de la vie fraternelle. Nous laisser creuser est le contraire de nous endurcir, de nous barricader ou de fuir. Cela veut dire toujours laisser une porte ouverte, être toujours prêt à tendre la main, à faire un geste.

Avec courage, prenons la route de la vie fraternelle, confiant dans l'Esprit Saint notre force, et notre Maitre d'œuvre. (2013-10-05)