vendredi 3 octobre 2025 : journée de solitude pour la communauté, messe vers 6h45 après Laudes.

Commentaires sur la Règle



Voir le commentaire de Frère Yvan / Chapitre 4, 46-50 Quels sont les instruments des bonnes œuvres? écrit le 16 septembre 2016
Verset(s) :

46. désirer la vie éternelle de toute sa convoitise spirituelle,

47. avoir chaque jour la mort présente devant ses yeux.

48. Surveiller à toute heure les actions de sa vie,

49. en tout lieu tenir pour certain que Dieu nous regarde.

50. Quand des pensées mauvaises se présentent au cœur, les briser aussitôt contre le Christ et les découvrir à l'ancien spirituel.

Commentaire :

« Désirer d'un grand désir la vie éternelle « La vie éternelle, c'est qu'ils te connaissent, Toi, Père, le seul vrai Dieu, et Celui que tu as envoyé, Jésus Christ ». Désirer la vie éternelle, c'est donc désirer ce don de Dieu, éprouver cette soif, que Dieu seul peut étancher. Cette vie éternelle sera essentiellement relation, avec Dieu, et entre nous. « Désir spirituel» : on retrouve cette expression au chapitre sur le Carême (49) : « Il attendra la Sainte Pâque avec l'allégresse du désir spirituel ». Attendre la Sainte Pâque, tendre vers la vie éternelle, c'est tout un. Mais nous devons reconnaitre aussi tout le chemin que nous avons à faire, pour passer des désirs charnels immédiats, au désir de Dieu. « A qui donc irions-nous? Tu as les paroles de la vie éternelle! » Jn 6/68.

Le P. Christian de Chergé appelle les instruments 47 à 56 « les dix commandements du recueillement monastique» : Penser à la mort, se savoir regardé par Dieu. Briser contre le Christ les pensées mauvaises. Ne pas trop parler, ni trop rire. Aimer la Parole de Dieu. Prier souvent...

« Briser contre le Christ les pensées mauvaises qui surviennent au cœur , et les dévoiler à l'ancien spirituel ». Cet instrument commence par une exégèse allégorique du verset du Ps 136. A Bose, c'est le seul verset du Psautier qui n'est pas chanté dans la liturgie. St Benoit nous aide au contraire à le prier. Le Roc, c'est le Christ. Et il s'agit ici de ces rejetons du diable que sont les pensées mauvaises. Il y a celles qui nous arrivent à l'improviste, et il ya celles que nous cultivons. Ces mauvaises pensées sont un poison, pour celui qui est appelé à suivre et aimer Dieu et ses frères. Pour tous les enfants de Dieu. Elles attaquent le cœur et la mémoire. Elles sont l'opposé de la consigne donnée aux moines: « Donne à ton cœur le souvenir de Dieu. » Cette idée de les briser contre le Christ se rattache à l'Evangile: il reconnait à Jésus la connaissance des pensées secrètes du cœur, de tout ce non dit qui défigure nos relations. Benoit ajoute une note supplémentaire, conforme à la tradition monastique: l'ouverture du cœur au père spirituel. Le ch 46 indique qui sont ces spiritales seniores : « ceux qui savent guérir leurs propres plaies et celles des autres. Sans les découvrir, ni les publier. » Donc dans la discrétion.(16/09/2016)

Voir le commentaire de Frère Yvan / Chapitre 4, 41-43 Quels sont les instruments des bonnes œuvres? écrit le 14 septembre 2016
Verset(s) :

41. Confier son espoir à Dieu.

42. Quand on voit quelque bien en soi, l'attribuer à Dieu, non à soi-même ;

43. quant au mal, savoir qu'on en est toujours l'auteur et se l'imputer.

Commentaire :

« Mettre en Dieu son espérance ». Il s'agit de savoir si c'est Dieu que nous cherchons et que nous espérons. Où bien, est-ce que ce sont nos désirs qui prennent la place de Dieu dans notre vie? Mettre en Dieu son espérance, c'est l'attitude de la pauvreté spirituelle. C'est croire que l'avenir appartient à Dieu, même s'il ne correspond pas à mes attentes humaines. Dieu n'est pas lié par elles. Ce qu'II attend de moi, ce qu'II veut pour moi, est plus grand que tout ce que je peux imaginer. Son alliance est un dessein d'amour, qui demande à être reconnu et respecté comme tel, avec l'assurance qu'II ne nous fait pas défaut. Même à l'heure de la Croix. « Non pas ce que je veux, mais ce que tu veux ».

« Quand on voit quelque bien en soi, le rapporter à Dieu, non à soi-même ». Dans ce chapitre des « bonne œuvres », nous voici invités à rendre à Dieu ce qui lui est dû. C'est-à-dire toute œuvre bonne dans nos vies. Cela implique une lucidité particulière. Nous avons le droit, nous avons même le devoir, de voir du bien en nous-mêmes. Mais à condition d'y voir la part de Dieu, de la mettre au compte de Dieu, qui nous a créés à son image, qui nous a créés bons. Et avoir aussi ce reflexe vis-à-vis de l'autre, de tout autre: c'est un bon remède contre la jalousie.

« Se reconnaitre toujours l'auteur du mal que l'on fait ». Cet instrument est la réplique au précédent. Benoit situe résolument le BIEN du côté de Dieu, et le MAL du côté de l'homme. Comment régler dans la Foi le problème de la cœxistence du Bien et du Mal? La tradition chrétienne a hésité. Pourtant la Sagesse, les Prophètes et les Psaumes ont choisi: Le mal ne peut pas venir de Dieu. « Tes yeux sont trop purs pour voir le mal », dit Habacuc. Et le PS5 : «Tu n'es pas un Dieu ami du mal ». Nous pouvons laisser retentir à ce niveau de vérité la question de Pilate au sujet de jésus: « Qu'a-t-il donc fait de mal? » Mais notre propre cœur est compliqué. Nous savons, comme Paul, qu'il y a deux lois en nous: Le bien que je voudrais faire, le mal que je voudrais éviter. N'oublions pas que ce mal, en nous, a déjà été vaincu. Se l'imputer, ce n'est pas s'identifier avec lui. Le confesser, c'est croire en la miséricorde de notre Père. (14/9/16)

Voir le commentaire de Frère Yvan / Chapitre 4, 39-40 Quels sont les instruments des bonnes œuvres? écrit le 13 septembre 2016
Verset(s) :

39. ni murmurateur,

40. ni médisant.

Commentaire :

« Ne pas murmurer ». Tout au long de la Règle Benoit combat énergiquement ce ver sournois de la vie communautaire. Au ch 5, « De l'obéissance », il nous a dit qu'elle sera agréable à Dieu et aux hommes « si l'ordre est exécuté sans trouble, sans retard, sans tiédeur, sans murmure ... Si au contraire le disciple obéit, mais de mauvais gré, s'il murmure, non seulement de bouche, mais encore dans son cœur, même s'il s'exécute, son acte ne sera pas agréé par Dieu qui voit dans sa conscience le murmure. Bien loin d'être récompensé, il encourt la peine des murmurateurs ». C'est pourquoi Benoit demande à l'Abbé de « modérer toutes choses et de les disposer de telle sorte que les âmes se sauvent, et que les frères accomplissent leur tâche sans motif légitime de murmurer. » (RB 41) Benoit sait quels dégâts le murmure peut causer dans le cœur du moine: il paralyse toutes ses énergies, il aveugle son regard. On a pu comparer cette révolte à la pointe d'aiguille qui suffit à crever une outre. Le murmure atteint notre âme, et la dégonfle du souffle de l'Esprit.

L'envers du murmure, ce sera le réflexe de rebondir dans la louange de Dieu, quoiqu'il arrive.

Il faut distinguer le murmure spontané, qui n'est qu'un gémissement de contrariété, comme le fils de la parabole, qui grogne et dit non, avant d'exécuter ce qui lui a été demandé. Le murmure pernicieux est celui qui persiste alors même qu'on obéit. Il envahit le silence, il nous fige dans notre révolte. On critique, on va de proche en proche semer l'acide de nos mauvaises pensées.

La Bible est là, pour fixer dans notre mémoire ces murmures qui ont paralysé le peuple pendant l'Exode: murmures au désert, pas d'eau, pas de pain, toujours la même manne, où est passé ce Moïse! Et le murmure autour de Jésus! Qu'est ce que c'est que ce Pain vivant dont Il parle? Et cette chair à manger! Murmures des ouvriers de la première heure, jaloux des derniers arrivés, qui reçoivent le même salaire qu'eux.

Saint Benoit condamne sévèrement le murmure, mais il faut noter en même temps son soin à éviter les situations concrètes où naissent contestations et murmures. On donnera à chacun le nécessaire, pour qu'il soit en paix. (RB34) On donnera de l'aide à la cuisine. (RB35) On donnera un coup à boire et du pain avant le repas, à ceux qui sont de service.

Soyons attentifs à débusquer le murmure, dans notre cœur, dans nos paroles. Il y a ceux dont il est si facile de se moquer, la critique gratuite et répétée, qui ne change rien. Cultivons l'esprit d'action de grâce. (13/9/16)

Voir le commentaire de Frère Yvan / Chapitre 4, 34-38 Quels sont les instruments des bonnes œuvres? écrit le 10 septembre 2016
Verset(s) :

34. Ne pas être orgueilleux,

35. ni adonné au vin,

36. ni grand mangeur,

37. ni ami du sommeil,

38. ni paresseux,

Commentaire :

Maintenant, Benoit s'inspire de la liste des qualités de l'épiscope, énumérées par Paul dans la Lettre à Tite. (1/7).

« Ne pas être orgueilleux» Paul disait: « Ni arrogant, ni superbe. » Souvent, dans l'Evangile, Jésus nous redit que le premier d'entre nous doit être le serviteur de tous, que les derniers seront les premiers dans le Royaume. « Il renverse les puissants, il élève les humbles.» Les vertus évangéliques, qui sont recommandées à l'évêque, Benoit nous demande de les cultiver, nous aussi. Dans la Règle, en plus du chapitre sur l'humilité, Benoit revient souvent à l'attaque contre toute forme de superbe. Il est très attentif à tout ce qui pourrait porter le frère à s'enorgueillir. Spécialement l'exercice des charges. Le Psaume 130 est écrit pour nous guider: « Seigneur, je n'ai pas le cœur fier, ni le regard ambitieux. Je ne poursuis ni grands desseins, ni merveilles qui me dépassent ». Benoit dirait volontiers, comme le psalmiste au Ps 100 : « Le regard hautain, le cœur ambitieux, je ne peux les tolérer. » Toute l'Ecriture est sévère à l'extrême pour l'orgueil, le grand péché: « Le commencement de l'orgueil de l'homme, c'est de s'écarter du Seigneur, de révolter son cœur contre celui qui l'a créé. L'orgueil n'est pas fait pour l'homme! » Un apophtegme disait: « Je préfère un échec supporté humblement, à une victoire obtenue avec orgueil. »

Puis viennent ces instruments qui concernent le vin, la nourriture et le sommeil.

Ensuite Benoit parle de la paresse. Le Livre des Proverbes, et celui du Siracide, s'en prennent souvent au paresseux: « Jusques à quand, paresseux, resteras-tu couché? » Dans l'Evangile, c'est l'accusation que Jésus fait peser sur le serviteur qui a enfoui son talent: « paresseux et bon à rien! » Benoit, lui, revient souvent sur deux formes larvées de paresse: D'abord la négligence. Elle est mentionnée 15 fois. Nous la connaissons bien! Traiter avec négligence ou malpropreté les outils du monastère, ne pas achever ce que l'on a commencé, ne pas remettre en place. Choisir parmi les urgences celle qui me séduit, de préférence à celle qui me coûte et qui serait la plus nécessaire.

Toutes ces formes de paresse qui se revêtent d'un manteau d'activité, de fébrilité. La seconde forme larvée de paresse est celle que l'on nomme Acédie : Cette espèce de léthargie du corps et de l'esprit qui affecte notre vie spirituelle, qui mine notre élan. Pour en sortir, St Ignace recommande de ne rien changer des habitudes de prière prises en période de plus de ferveur. (10/9/16)

Voir le commentaire de Frère Yvan / Chapitre 4, 31-33 Quels sont les instruments des bonnes œuvres? écrit le 08 septembre 2016
Verset(s) :

31. aimer ses ennemis,

32. quand on nous maudit, ne pas répondre en maudissant, mais bénir au contraire,

33. souffrir persécution pour la justice.

Commentaire :

St Benoit continue de relire le ch 5 de Matthieu. Après la parabole de la joue gauche, Jésus avance plus loin encore dans le contraste entre l'Ancienne et la Nouvelle Alliance: « Vous avez appris qu'il a été dit: Tu aimeras ton prochain, et tu haïras ton ennemi. Et moi, je vous dis: Aimez vos ennemis ». Mt5/43. En réalité, il n'est dit nulle part, dans l'A.T. de haïr son ennemi. On ne hait que l'Ennemi de Dieu. Et collectivement les ennemis idolâtres du peuple de Dieu. On notera aussi que l'inimitié est située au cœur de l'autre, et non dans le mien. Il s'agit d'aimer ceux qui ne m'aiment pas, et qui me le montrent. Mais en reprenant ce conseil évangélique à son compte, Benoit prouve qu'il ne se fait pas d'illusion: l'inimitié mutuelle peut exister dans un monastère. Le moine peut un jour se trouver affronté à de violentes antipathies, au sein même de la communauté. La parabole du Fils Prodigue peut nous aider à le comprendre: les monastères sont assez bien peuplés de « fils aînés ». qui peuvent être habités par de violentes inimitiés conte leurs frères prodigues. Mais un moine sans miséricorde est une fontaine tarie! On dit que St Silouane priait très souvent pour ses ennemis. Il affirmait: « Le Saint Esprit est amour. Il donne la force d'aimer même les ennemis. Celui qui n'a pas cet amour n'a pas encore connu Dieu ». Cet amour des ennemis est déjà là dans les consignes de la Loi mosaïque: « Le bœuf ou l'âne égaré de ton ennemi, tu les lui ramèneras. Quand tu verras l'âne de celui qui t'en veut écrasé sous un fardeau, loin de l'abandonner, tu l'aideras à ordonner sa charge. » Ex 23/4-5. Ces directives ont l'avantage de nous indiquer des moyens concrets pour désamorcer l'inimitié, et vaincre l'inhibition où elle nous met. Faire les gestes de l'amour fraternel, comme le samaritain sur le blessé du chemin.

« Ne pas maudire ... Supporter persécution pour la justice ». Nous restons dans le Sermon sur la Montagne: « Heureux ceux qui sont persécutés pour la justice, le Royaume des cieux est à eux ». Mais quelle est cette justice dont nous parle le Christ? Vouloir accomplir toute justice à sa suite, c'est se heurter à tous les refus d'amour et de justice. Y compris à ceux que nous véhiculons en nous-mêmes. Il y a certaines formes de harcèlement qu'il nous faut subir patiemment de la part de personnes que nous n'aimons pas assez, ni en vérité. Envers qui nous sommes donc « injustes ». Notre seule ressource, contre nous-mêmes en quelque sorte, est négative: ne pas rendre le mal pour le mal, ou l'insulte pour l'insulte. Avec Paul, supporter les faux frères, et bénir ceux qui nous maudissent. (8/9/16)

Voir le commentaire de Frère Yvan / Chapitre 4, 29-30 Quels sont les instruments des bonnes œuvres? écrit le 07 septembre 2016
Verset(s) :

29. Ne pas rendre le mal pour le mal,

30. ne pas faire d'injustice, et de plus supporter patiemment celles qui nous sont faites,

Commentaire :

« Ne pas rendre le mal pour le mat» c'est le message du Christ. La 1ère lettre de Pierre nous le dit: « Ne rendez pas le mal pour le mal, ou l'insulte pour l'insulte. Au contraire, bénissez, car c'est à cela que vous avez été appelés, afin d'hériter la bénédiction. » Déjà l'A.T. avait évolué vers cette attitude non violente. Au livre des Proverbes nous trouvons: « Ne dis pas: je rendrai le mal qu'on m'a fait. Espère plutôt dans le Seigneur, Il te sauvera! » Pr 20/22. Ce problème du Mal a toujours été posé, depuis l'origine de l'homme. Mais le scandale éclate sur la face du juste persécuté, livré sans défense. C'est ce qu'a vécu le Prophète Jérémie: « Comment peut-on rendre le mal pour le bien? Ils ont creusé une fosse pour me perdre. » Dans ce combat que se livrent le Mal et le Bien, il y a 4 alternatives: Rendre le mal pour le bien: C'est l'épreuve du Juste. C'est ce qu'a souffert Jésus. Insulté, il ne rendait pas l'insulte. Rendre le mal pour le mal: la loi du talion, qui est déjà une limitation à nos instincts de violence. Rendre le bien pour le bien: c'est équitable, les païens en font autant. Rendre le bien pour le mal: c'est le qui perd gagne de l'Evangile. Que Dieu nous aide à le vivre!

« Ne faire injure à personne, mais supporter celles qu'on nous fait. » Cet instrument est en lien direct avec le précédent. Dans l'Evangile, ce conseil s'accompagne de la parabole de la joue gauche: «Bénissez ceux qui vous maudissent, priez pour ceux qui vous persécutent. A qui te frappe sur une joue, tend l'autre» Lc 6/9 « La charité supporte tout », chante Paul dans son hymne de la 1ère aux Corinthiens. La patience dans l'injustice: cette valeur chrétienne! Un Apophtegmes disait: « Un frère demande à un ancien: Dis-moi une seule chose que je puisse garder pour en vivre. L'ancien lui dit: si tu peux être injurié et le supporter, c'est une grande chose, qui surpasse toutes les vertus. »

Dans la Règle, Benoit recommande d'éprouver celui qui veut devenir moine et de voir s'il supporte patiemment les injures qui lui sont faites. Cette première patience le prépare à tous celles de la vie. Car chacun peut être tour à tour celui qui insulte, et celui qui est insulté. (7/9/16

Voir le commentaire de Frère Yvan / Chapitre 4,28 Quelles sont les instruments des bonnes oeuvres? écrit le 06 septembre 2016
Verset(s) :

28. émettre la vérité de son cœur et de sa bouche.

Commentaire :

« Ils disent et ne font pas! » Mat 23/3. C'est ce que le Christ reproche aux scribes et aux pharisiens. Et l'Homélie sur Ezéchiel de St Grégoire le Grand, lue pour sa fête, nous disait l'humilité du pasteur, qui reconnait la distance entre ce qu'il enseigne et ce qu'il vit. Je le cite: « Comme il m'est cruel de dire ces paroles! Car en parlant, je me frappe moi-même ... Ma vie ne concorde pas avec ma parole. Je ne nie pas ma culpabilité, je vois ma torpeur et ma négligence. Mais le Créateur et Rédempteur du genre humain est assez puissant pour me donner, malgré tant d'indignité, la noblesse de la vie ... car c'est pour son amour que je me consacre totalement à sa Parole. »

Dans ce verset du chapitre 4, nous reconnaissons le souci de Benoit d'inviter le moine à se laisser unifier dans l'Esprit, qui est Esprit de Vérité et Esprit de louange. Donc, que notre bouche et notre cœur concordent, dans la vérité, comme dans la psalmodie. Nous sommes créés à l'image de la Vérité: il n'est donc pas étonnant que tout notre être soit sollicité par elle. Notre bouche est faite pour proférer le Verbe de Vérité. Notre cœur est fait pour aimer la vérité. Et pour aimer en vérité. Tout notre être, pour agir en Vérité. « Celui qui fait la Vérité vient à la lumière» Jn 3/21.

Mais nous le savons bien, notre langue et notre cœur peuvent devenir la proie du Menteur, et donc les ouvriers du mensonge: « Langue trompeuse, parole mensongère, langage d'un cœur double, » disent les psaumes. C'est pourquoi St Benoit, dans le chapitre 6, sur le silence, conseille:« Faisons ce que dit le Prophète: J'ai résolu de surveiller toutes mes voies, pour ne pas pécher par ma langue. J'ai placé une garde à ma bouche ». De même, dans le Prologue, il cite le Ps 14 : « Qui reposera sur ta montagne sainte? Celui qui dit la vérité du fond de son cœur, qui n'a pas commis de tromperie par sa langue ».

« Qu'est-ce que la vérité? » demandait Pilate. Jn 18/38. La vérité est la vocation de l'homme. Elle ne m'appartient pas. Je ne suis pas propriétaire de la Vérité. Elle ne peut s'accomplir que dans la communion en Dieu, de toutes les parcelles de vérité que nous sommes. Elle requiert la sincérité de notre être, de notre bouche, de notre cœur. Et la recherche des harmoniques avec la vérité qui est en l'autre, en tout autre. Le Christ nous dit: « Quiconque est de la Vérité écoute ma voix. »Jn 18/37. – (6/9/16)

Voir le commentaire de Père Abbé Luc / Chapitre 4, 20-28 Quels sont les instruments des bonnes œuvres ? écrit le 03 septembre 2016
Verset(s) :

20. Se rendre étranger aux actions du monde,

21. ne rien préférer à l'amour du Christ.

22. Ne pas accomplir l'acte qu'inspire la colère,

23. ne pas réserver un temps pour le courroux.

24. Ne pas entretenir la tromperie dans son cœur,

25. ne pas donner une paix mensongère,

26. ne pas se départir de la charité.

27. Ne pas jurer, de peur de se parjurer,

28. émettre la vérité de son cœur et de sa bouche.

Commentaire :

Les instruments s'éclairent les uns les autres. Tous ceux entendus ce matin ont à voir avec la vérité et la cohérence d'une vie chrétienne. Se rendre étrangers aux manières du monde faites de colère, de tromperie, de mensonge ... avec l'antidote qui est offerte: ne rien préférer à l'amour du Christ. L'amour du Christ seul, peut nous permettre de nous rendre étranger aux manières du monde. Dans l'amour reçu du Christ et dans l'amour que nous lui portons, nous apprenons à vivre à la manière du Christ.

A la manière du monde, on accomplit l'acte qu'inspire la colère; à la manière du Christ qui n'a pas répliqué aux insultes, on apprend à supporter avec patience et humilité des injustices. A la manière du monde, on se réserve pour la vengeance; à la manière du Christ qui a pardonné, on reçoit la grâce de remettre l'offense sans chercher à avoir le dernier mot. A la manière du monde, on entretient la tromperie dans son cœur, on ne dit pas la vérité ou l'on donne une paix mensongère; dans le Christ qui est la vie et la vérité, on puise l'assurance d'être soi-même sans faux semblants.

Il faut du temps pour se rendre étranger à la manière du monde afin de vivre, selon la manière évangélique. A-t-onjamais fini? Les disciples dans les évangiles nous montrent combien en compagnie de Jésus même, ils ont résisté à sa Parole pour quitter des réflexes trop immédiatement humains, ainsi Jacques et Jean appelant la foudre sur les samaritains qui ne leur avaient pas permis passer. Par notre baptême, nous avons reçu l'Esprit Saint, cette loi intérieure qui guide notre jugement et soutient notre volonté pour vivre à la manière de Jésus. La vie monastique, à laquelle f. Xavier promettra de se donner demain, nous entraine concrètement à la suite de Jésus. Comme les apôtres, nous quittons tout. Nous désirons vivre sous sa seule Parole reconnue à travers la médiation de la règle, de la communauté et de l'abbé. C'est Jésus que nous voulons suivre. Comment le préférer vraiment? Comment lui donner la première place dans notre cœur? Comment mieux le connaitre d'une connaissance intérieure? Comment tisser avec lui une relation vraiment personnelle? Comment le laisser nous transformer? Jour après jour, essayons de répondre à ces questions. Nous resterons en alerte, pour aimer Jésus qui nous a attirés en ce monastère ...( 03.09.2016)

Voir le commentaire de Père Abbé Luc / Chapitre 4, 10-19 Quels sont les instruments des bonnes œuvres ? écrit le 02 septembre 2016
Verset(s) :

10. Se renoncer à soi-même pour suivre le Christ.

11. Châtier le corps,

12. ne pas rechercher les plaisirs,

13. aimer le jeûne.

14. Restaurer les pauvres,

15. vêtir les gens sans habits,

16. visiter les malades,

17. ensevelir les morts,

18. secourir ceux qui sont dans l'épreuve,

19. consoler les affligés.

Commentaire :

Dans son homélie d'hier, le P. Damase soulignait combien après le premier renoncement lors de notre entrée, demeurait un renoncement plus exigent parce que permanent: le renoncement à soi-même, et tout ce à quoi on s'identifie, les choses, et surtout les représentations de soi pour suivre le Christ, ici et maintenant.

Dans ce groupe d'instruments placés sous le précepte évangélique « se renoncer à soi-même », se dessinent deux manières de renoncer à soi-même: celle qui touche le rapport à soi, à son corps, et celle qui touche le rapport aux autres. Benoit propose aux moines des instruments éprouvés, notamment par les pères du désert d'Egypte : l'ascèse corporelle, la distance à l'égard des plaisirs et le jeûne. Ces instruments sont à manier avec discernement tant nos mentalités ont changé depuis 16 siècles. Le renoncement moderne serait de nous exercer davantage à une vigilance par rapport à tout ce gui serait désir de maitrise absolue de notre corps, comme si je pouvais le commander comme une machine. Et à l'inverse, le renoncement peut nous conduire à surveiller nos excès, excès dans la quantité de nourriture absorbée parfois, mais peut-être davantage excès dans la fatigue infligée, ou excès dans un laisser aller paresseux ... Renoncer à être un maitre absolu, et renoncer à jouir sans limite de notre corps ... c'est renoncer à ces fausses images de toute puissance qui nous guettent et nous piègent. Notre corps est un allié fragile et fiable à la fois qui mérite une humble écoute autant qu'une vigilance responsable.

Le second volet du renoncement est de nous décentrer de nous-mêmes pour sortir vers les autres: les pauvres, les sans habits, les malades, les affligés ... Faire un pas, se lever de table pour répondre à une demande, donner de son temps auprès du frère rivé à sa chambre, se laisser toucher par les personnes en souffrance sans les rabrouer ni les tenir à distance ... Autant d'attitudes qui nous demandent un réel renoncement au mouvement premier qui veut qu'on se préserve pour ne pas être atteint par la pauvreté de l'autre. Il nous en coûte de nous laisser déposséder de notre temps ou de notre fausse image de tranquillité alors que tant d'hommes et de femmes souffrent et peinent. Salutaire renoncement qui nous permet en allant vers les autres, d'éviter l'enfermement dans une sorte de bulle illusoire et mortifère. Laissons les plus pauvres venir nous déranger, ils nous rendent un vrai service, ils nous humanisent. (02.09.2016)

Voir le commentaire de Père Abbé Luc / Chapitre 4, 3-9 Quels sont les instruments des bonnes œuvres? écrit le 01 septembre 2016
Verset(s) :

3. Ensuite « ne pas tuer,

4. ne pas commettre d'adultère,

5. ne pas voler,

6. ne pas convoiter,

7. ne pas porter faux témoignage. »

8. Honorer tous les hommes,

9. et « ne pas faire à autrui ce qu'on ne veut pas qu'on nous fasse ;».

Commentaire :

Hier un frère me mettait un billet pour me donner avec raison un conseil, estimant que s'il ne le faisait pas il manquerait au précepte: « Je ne veux pas faire à autrui ce que je ne veux pas qu'on me fasse à moi ». La vie quotidienne ne cesse de nous surprendre en train d'utiliser ces instruments des bonnes œuvres de St Benoit. Et nous savons combien tous sont utiles à un moment ou à un autre Même le « ne pas tuer» ou « ne pas commettre d'adultère» « ne pas voler» etc entendus ce matin. Ils nous rappellent s'ils en étaient besoin que nous faisons partie de cette humanité fragile qui peut toujours trébucher, en parole, en acte, en pensée ou par omission. Les épreuves ne manquent pas dans une existence humaine, pas moins dans la vie monastique. Ces instruments tirés du décalogue nous rappellent combien il pourrait être présomptueux de se prévaloir d'une quelconque assurance. Qui d'entre nous peut prétendre qu'il ne tuera pas, ou ne commettra pas l'adultère, ni ne volera ... Dans leur franche crudité, ces instruments nous invitent sans le dire à ne pas mettre notre force en nous-mêmes, mais en Dieu seul. Sous sa Parole, sous ses préceptes, nous pouvons demeurer vigilants pour nous abandonner davantage à l'œuvre de son Esprit. La blessure du péché nous rend vulnérable à la violence, à la convoitise chamelle, et au mensonge. En certaines situations, nous nous révélons très faibles. « Un frère interrogea abba Agathon sur la fornication. Celui-ci répondit: 'Va, jette devant Dieu ta faiblesse, et tu obtiendras le repos' » (Apoph. Agathon 21). Le psalmiste invite à faire de même en situation de violence: {(Laisse ta colère, calme ta fièvre les méchants seront déracinés, mais qui espère le Seigneur possèdera la terre» (Ps36) ou encore en situation de mensonge: «Seigneur, au secours, la loyauté a disparu chez les hommes ...Les paroles du Seigneur sont des paroles pures ... Toi Seigneur, tu tiens parole ... » (Ps 11).( 01.09.2016)