Commentaires sur la Règle

Le corps parle du cœur... L'attitude du moine, en ce 12°, n'est en rien empreinte et

encore moins feinte. Il est devant les hommes comme il est devant son Dieu en son cœur. Ce

dernier degré est le seul qui fasse mention d'une attitude corporelle, la tête inclinée. Tous les

degrés précédents visaient des dispositions intérieures, ou des attitudes comme rire ou parler,

comme pour mieux nous signifier que là est d'abord le vrai lieu du travail spirituel. En vie

spirituelle, il ne s'agit pas de se composer une attitude de façade, mais de se laisser travailler

au cœur par l'Esprit Saint. L'énumération que Benoit fait des lieux et des activités du

monastère nous renforce dans la conviction que l'humilité n'est pas limitée à l'église, ou bien

à la prière. Elle embrasse au contraire tous les lieux et tous les moments de notre existence :

«Au jardin, en voyage, aux champs, assis, en marche ou debout » ... L'humilité est la vérité

de notre être devant Dieu et devant les autres. Elle a ce bel effet de nous unifier en toute

chose. Il n'y a pas d'un côté le moine pieux et abimé en Dieu à l'heure de la prière, et de

l'autre, le moine qui fait ce qu'il veut et qui pourra envoyer promener des frères importuns.

L'humilité à laquelle nous sommes appelés prend tout l'être, et le transforme à l'image du

Christ notre seul Maitre et Seigneur.

Ici, nous balbutions en entrevoyant une manière d'être à la fois très enviable et loin de

nous, désirable et pourtant bien dépouillante. Comment tendre vers ce sommet qui est

abaissement? Comment garder le désir de devenir un peu plus conforme au Christ? En

consentant à commencer chaque jour.« On disait d'Abba Pambo qu'alors qu'il était mourant,

à l 'heure même de sa mort, il dit aux saints hommes qui se tenaient près de lui: 'Depuis que

je suis venu en ce lieu du désert, et que j y ai construit ma cellule et que j y habite, je ne me

souviens pas d'avoir mangé du pain qui ne soit pas le fruit de mes mains, et je me suis pas

repenti d'une parole que j'ai dite jusqu'à l 'heure présente. Et pourtant, je vais vers Dieu

comme si je n'avais jamais commencé à le servir' » (Pambo 8). « Je vais vers Dieu comme si

je n'avais jamais commencé à le servir ». Pambo ne s'appuie pas sur ses qualités ou ses

réalisations, mais sur sa faiblesse... se considérant comme un débutant qui a tout à apprendre

et tout à recevoir. Aujourd'hui, allons vers Dieu, vers nos frères, comme si nous n'avions pas

commencé à les servir. (23/11/2016)

« Le sage se reconnaît à la brièveté de son langage ... » C'est à la sagesse que St

Benoît ambitionne de conduire ses moines qui gravissent les degrés de l'échelle de

l'humilité ... Mais, non pas tant la sagesse des idées, que la sagesse de vie qui unifie tout l'être.

Benoît craint que le moine « trop facile et prompt à rire », toujours en quête de raconter une

bonne blague ne soit qu'un homme qui reste extérieur à lui-même, un homme de surface. La

vie en Christ que nous embrassons dans la profession monastique ne peut pas être une vie de

surface. Elle nous engage à descendre en nous-même pour nous tenir toujours plus uni au

Christ. .. En lui, nous sommes appelés à mourir à notre vieil homme pour renaître à sa vie en

toutes nos fibres humaines ... Quand nous restons à la surface de nous-même, quand nous

nous distrayons pour oublier, c'est toute la part profonde de notre cœur qui est en

souffrance Nous nous amusons en surface, mais le cœur profond est en dés errance, comme

abandonné Le chemin de l'humilité veut nous permettre de rejoindre notre être profond,

celui qui ne triche pas et qu'a le désir immense d'exister en vérité ... d'aimer en vérité sans

fard ... et de toutes ses forces. Ici plus besoin de d'éclats de voix pour exister, mais une

certaine gravité dans les propos raisonnables, car tout nous ancre dans notre réalité la plus

naturelle.

Notre vie quotidienne nous offre bons nombres de temps et d'occasions pour

expérimenter ce travail de rentrée en soi-même pour nous tenir en présence du Christ sous son

regard. Les moments avant les offices sont certainement des temps privilégiés. Je note que

bon nombre de frères font l'effort pour être plus à l'heure à l'office ... pour arriver avant et

peu à peu se recueillir en Dieu. De même quand nous sortons de l'office, le temps de

circulation dans le cloitre jusqu'à la salle des coules, peut nous aider à rester en nous-mêmes

sans nous disperser. Mettons à profit ces circulations autour de l'office, mais aussi dans la

maison pour nous recueillir, nous rassembler en nous-mêmes. En allant à l'office, laissons les

soucis, et marchons vers Celui qui nous attend. Quand nous sortons de l'église, laissons

résonner une parole entendue ou un mot. .. Demeurons à l'écoute du Christ, sans nous laisser

trop vite happer par les soucis et les activités. La paix de notre cœur sous le regard du Christ

est comme une nappe phréatique dans laquelle nous savons toujours pouvoir puiser. (22/11/2016)

St Benoit redoute le bavardage, que nous nous laissions entrainer par

notre besoin de parler. Il constate que, souvent, cela aboutit à dire du

mal de l'autre. Ce 9ème degré consiste à prendre conscience que cette

pente existe en chacun de nous. Et reconnaitre que cela peut avoir de

graves conséquences, pour celui qui est critiqué, pour la communauté,

pour nous-mêmes.

Nous avons à devenir des hommes qui écoutent. Avoir un avis et des

idées sur tout n'est plus notre objectif. Nous voulons être à l'écoute de

ce que Dieu nous dit. Dieu nous parle, au plus intime de nous-même,

par son Esprit. Il nous parle par sa Parole, méditée, entendue à l'office.

Il nous parle par les événements, et aussi par les personnes

rencontrées.

Il ne s'agit pas de devenir passif. Bien au contraire, il s'agit de devenir

véritablement un homme d'action. Mais à la manière de Dieu. Cette

manière d'agir n'a rien à voir avec les projets et les réussites humaines,

celles-ci consistent à faire des plans, les mettre à exécution à la force

du poignet, en écrasant tous les obstacles. Ici, il s'agit d'entrer dans le

grand œuvre de Dieu. Non pas faire son petit travail à soi. Ni faire de la

résistance passive, ce qui revient au même. Mais entrer dans ce travail

de l'Esprit, qui renouvelle le monde.

Cela nous demande de nous laisser transformer intérieurement, pour

apprendre à voir, à écouter ce formidable travail de l'Esprit Saint, en

nous et autour de nous.

A ce degré de l'humilité, le silence n'est plus seulement une absence de

parole. Il devient une présence attentive et bienveillante. Il ne s'agit pas

d'indifférence, de distance, de refus ou de négation de l'autre. Il s'agit

d'un accueil paisible, attentif. Le murmure, ce discours intérieur négatif,

ne vient plus nous boucher l'horizon et envahir le terrain. L'homme

silencieux un homme d'écoute, il est présent, disponible. (12/11/16)

Ce 8ème degré peut faire illusion par sa simplicité, et son apparente

facilité. Quoi de plus facile que de faire comme tout le monde!

Mais nous sommes souvent avides d'originalité et de changement:

beaucoup veulent éviter de faire comme tout le monde, pour affirmer

la singularité de leur personnalité. Est-ce que St Benoit serait opposé à

l'éclosion de la personnalité de chacun? La vie monastique serait-elle

un moule étriqué dans lequel on veut nous contraindre à nous couler?

Au risque de perdre notre personnalité?

St Benoit ne nous demande pas de disparaitre, de nous fondre dans le

groupe. Ce qu'il attend du moine, c'est qu'il prenne conscience de ce

qui le fonde en vérité. Sans s'appuyer sur de fausses fondations.

La Règle se situe dans la perspective de l'Evangile. Dans cette vision la

conversion est toujours une double découverte. D'abord, je ne suis pas

celui que je prétends être, et l'affirmation d'une personnalité originale

n'est souvent qu'une comédie. Et puis, je suis plus grand que je ne le

crois: « Je est un autre )}, disait Maurice Zundel, en citant Rimbaud. Cet

autre, c'est le Christ qui vit en moi.

Ce 8ème degré d'humilité est celui d'une découverte; d'une expérience

intérieure bouleversante. Le problème n'est plus de jouer un

personnage, de se donner des airs, d'entretenir une image. Mais

d'entrer en communion avec Celui qui nous habite, au plus intime de

nous-mêmes. Et comment découvrir cette relation, sinon en suivant la

voie ouverte par l'exemple des anciens, comme le dit St Benoit. Ce n'est

ni une contrainte extérieure, ni un effort que nous nous imposons à

nous-mêmes. C'est l'ouverture au plus profond de nous-mêmes d'un

autre espace de liberté. Ce 8ème degré nous indique le chemin d'une

autre fécondité, d'une autre originalité. Celle voulue par Dieu. Et c'est

l'Esprit de Dieu qui nous conduit sur ce chemin. (11/11/16 )

« Il m'est bon que tu m'aies humilié, pour que j'apprenne tes

commandements! » Ce 7° degré d'humilité peut se résumer par cette

citation du Psaume 118. La version liturgique dit: « C'est pour mon bien

que j'ai souffert, ainsi ai-je appris tes commandements ». L'idée est la

même: Pour apprendre Dieu, il faut passer par des chemins étroits.

L'humilité est un passage nécessaire.

Mais ce degré d'humilité, comme le précédent, n'est pas facile à bien

vivre. Nous hésitons souvent entre deux attitudes contraires. Nous

sentir en dessous de tout, parce que nous avons vécu un échec, nous

nous sommes heurtés à nos limites, à notre incompétence: nous

pouvons croire alors que nous sommes arrivés au 7° degré d'humilité.

Ou bien nous avons le désir de vivre ce degré par vertu, mais dès que

quelqu'un nous fait sentir qu'il nous voit bien ainsi en effet, limité,

incompétent, nous nous révoltons, nous devenons amers.

Le grand problème de l'humilité, c'est que ni l'humiliation, ni la vertu,

ne suffisent pour qu'elle devienne effective. Il ne suffit pas de tout rater

pour être humble. Ni de vouloir l'être par vertu. Dans les deux cas nous

risquons fort nous tromper de chemin.

L'humilité n'est pas d'abord un regard négatif sur soi. C'est plutôt un

regard renouvelé sur l'autre. Elle ne consiste pas à se déprécier, à ne

voir que ses limites et ses défauts. Au contraire. L'humilité véritable,

c'est reconnaitre les dons que Dieu nous a faits, sans que nous y soyons

pour rien. Et surtout s'émerveiller de ce que la grâce fait dans nos

frères. L'humilité n'est donc pas une force négative. Plutôt une

puissance positive qui sait reconnaitre l'œuvre de Dieu.

Seul celui qui aime sait voir la beauté de son frère. Seul celui qui aime

voit, au-delà des apparences. Il discerne le don caché, le trésor dans le

champ, la perle rare, qui fait de chacun de nos frères un trésor.

L'humilité, c'est d'abord un cœur qui aime, des yeux qui s'ouvrent. (10/11/16)

« Etre satisfait de tout ce qu'il y a de vil et d'abject » ! Quel instrument

difficile à entendre! Et pourtant, par notre vocation chrétienne et

monastique, nous sommes appelés à cela: participer à l'abaissement de

notre Seigneur.

Benoit nous a amenés à ce degré si rude par les degrés précédents:

Vivre sous le regard de Dieu. Désirer participer à la Passion de Jésus, et

trouver en lui la force d'obéir. Avoir avec notre Père Abbé des rapports

de foi. Entrer dans cette démarche, peut nous aider à aborder cette

étape. Sinon, c'est désespérant! L'homme qui connait sa misère sans

être en relation avec le Christ peut s'enfoncer dans un abîme sans fond.

Notre Salut, c'est d'apprendre à aimer. Le salut n'est pas à faire, mais à

recevoir. La vie divine nous est donnée, comme un don purement

gratuit: le don de Dieu. L'obstacle, ce serait de nous présenter devant

Dieu comme des ayants droit. Jour après jour, travailler à écarter tout

ce qui peut faire obstacle à cette effusion de la vie divine en nous. « J'ai

été réduit à rien et je n'ai rien su. J'ai été comme une brute auprès de

toi, mais moi, je suis toujours avec toi », dit Benoit, en citant le Psaume

72. C'est cet effacement de nous-même devant le Seigneur qui nous est

demandé. Mais ce consentement, cette reddition, ne vont pas de soi!

Nous devons nous habituer aux façons de faire de Dieu. Il faut que Dieu

nous élève au-dessus de nous-mêmes, car nous en sommes incapables

par nos seules forces. Cela suppose des détachements dans tous les

domaines. Dans la mesure où nous consentons à ces détachements,

souvent inattendus, le torrent de la vie de Dieu pourra se répandre en

nous. Mais, nous le savons bien, Il y a toutes ces manières subtiles dont

nous nous recherchons, sous prétexte de nous épanouir. Alorsjque cet

épanouissement nous sera donné par Dieu, dans la relation avec Lui.

Le monastère est le lieu idéal où nous pouvons apprendre à devenir

humbles. Il nous est bon de perdre la face devant les autres. Tant que

nous n'en sommes pas là, nous jouons plus ou moins la comédie aux

yeux des autres, et à nos propres yeux. Aidons nous les uns les autres,

par notre fidélité, par notre charité, à faire cette expérience, en

communion avec le Christ. (9/11/16)

Il Y a quelques jours, je rapportais des points sensibles de vie communautaires qui, mal

vécus, peuvent entrainer vers des dérives sectaires. L'ouverture du cœur, ou le rapport entre

for interne et for externe en est un. Une mauvaise lecture de ce 5° de l'humilité pourrait

légitimer des pratiques déviantes. Que nous dit St Benoit? L'ouverture du cœur est le signe

d'un frère qui avance sur le chemin de l'humilité. Elle manifeste son désir de ne rien

« cacher» de ses ombres à son Abbé, et par là de ne rien « dissimuler au Seigneur de ses

injustices ». Le moine humble ne craint pas d'apparaitre tel qu'il est devant un autre dans le

désir d'être en vérité devant son Dieu. La seconde chose que manifeste l'ouverture du cœur

est la foi en la miséricorde de Dieu et en sa bonté. Reconnaitre ses pauvretés rend gloire à

Dieu, car cela atteste en acte que je lui fais vraiment confiance.

Que ne nous dit pas St Benoit? S'il suggère ici, et s'il invite en d'autres passages (46,

5-6; 4,50) le moine à dire ses pensées, il n'oblige pas à ouvrir son coeur.L'ancien spirituel ou

l'abbé n'ont pas à demander l'ouverture du cœur. A la suite de Benoit, ils ne peuvent que la

conseiller comme une pratique spirituelle très fructueuse. Celle-ci ne peut se vivre que dans la

liberté en vue d'une plus grande liberté intérieure. S'ouvrir pour dire les choses les plus

délicates qui peuvent peser ou dont on n'est pas fier, cela demande du courage. Il nous en

coûte tous. Mais ceci n'est rien au regard de la libération éprouvée et la liberté retrouvée pour

poursuivre le chemin. St Benoit sait par expérience qu'un moine ne peut aller loin sur le

chemin de la vie monastique s'il conserve en lui ces poids qui paralysent et qui empêchent de

vivre. St Benoit ne connait pas la distinction que nous avons, entre ouverture du cœur et

confession. La confession nous apprend à venir avec confiance déposer nos péchés devant

notre Père des cieux, dans l'assurance qu'il les remet à travers le ministre qui nous écoute.

L'ouverture du cœur nous engage davantage sur le chemin de la liberté et de l'humilité, en

acceptant de parler de tout ce qui habite notre cœur, des souvenirs du passé, des pensées

lourdes ou obsédantes etc ... La parole dite et l'écoute qui l'accueille sont ici en elles-mêmes

thérapeutiques: en se posant sous le regard et l'écoute d'un autre, notre vie apprend à

s'ajuster, à se ré ordonner. St Benoit ne connait pas la distinction « for interne et for externe»

selon laquelle on ne dirait rien à l'autorité, à l'abbé, de sa vie intérieure. L'ouverture du cœur

touche tellement l'ensemble de la vie du moine, qu'il parait difficile de couper entre c,e qui

serait de l'ordre plus intime et ce qui serait de l'ordre plus extérieur. Ouvrir son cœur à l'abbé

peut permettre au moine d'avancer plus librement et à l'abbé d'aider le frère au plus près de

ce qu'il vit.Cependant, notre tradition monastique a intégré une mesure de prudence en

évitant que l'abbé ou le maitre des novices ne soit aussi les confesseurs obligés des frères. La

chose est possible mais elle restera exceptionnelle, pour qui le veut. La confession demeure

cet espace privilégié et préservé entre Dieu et le moine. (08/11/2016)

Supporter, tenir bon, ne pas se décourager ne pas reculer, persévérer, embrasser la

patience. Voici tous les synonymes qui parsèment les lignes entendues au sujet du 4ème degré

de l'humilité ... Lorsque survient l'adversité, les contrariés, voire les injustices dans la vie

monastique, et plus particulièrement dans l'exercice de l'obéissance, voilà la stratégie

proposée pour avancer plus profondément dans l'humilité. Au lieu de se mettre en colère:

supporter; au lieu de se rebeller, tenir bon ;au lieu d'abandonner, embrasser la patience. Loin

d'être une manœuvre tactique pour lâches voulant éviter le combat, cette stratégie de

l'humilité porte le moine au cœur du combat spirituel. Là où la contrariété, voire les injustices

réveillent en nous le désir de revanche et la volonté de ne pas perdre la face, la stratégie de

l'humilité nous fait entrer par la patience à un autre niveau de combat..C'est le niveau où le

Christ lui-même a combattu comme quelques citations scripturaires employées le suggèrent ...

« On nous regarde comme des brebis de boucherie ... » Le Christ seul a connu l'injustice

totale, lui qui n'a pas péché et qui soutient l'univers. Il a souffert avec patience ce qu'il ne

méritait en aucun cas. Par son attitude de patience, de pardon et d'amour pour ceux qui le

faisaient souffrir, il a vaincu le mal en sa racine. Par son humilité il a accepté d'être compté

pour rien ... et il nous a délivrés de tout orgueil et de toute prétention à exister par et pour

nous-même. Sa Résurrection signe sa Victoire.

Ce 4ème degré ne veut rien moins que nous faire entrer dans le dynamisme pascal du

Christ par la patience, supporter les contrariétés, voire les injustices, avec cette profonde

conviction « qu'en tout cela, nous triomphons, à cause de celui qui nous a aimés»Que le

Christ mort et Ressuscité, nous vienne en aide ! (03.11.2016 )

R.B.

A ce 30 degré, repris de la règle du Maitre, comme l'ensemble du chapitre, St Benoit ajoute la mention: « pour l'amour de Dieu ». « Pour l'amour de Dieu, on se soumet au supérieur en toute obéissance, imitant le Christ ». Ajout précieux. L'obéissance à un autre homme, à un supérieur, serait servile si elle n'était faite par amour. L'amour de Dieu nous a conduits au monastère. Nous avons entrevu combien cet amour pouvait nous faire vivre. Si nous choisissons de demeurer et de continuer à obéir, ce ne peut-être que par amour de Dieu. « Imitant le Seigneur» dit encore Benoit. Le Seigneur Jésus a obéi par amour de son Père. Comme je le disais hier, cela n'a pas été facile pour lui. Mais il a tenu bon. Il est resté fidèle à l'appel initial qui l'a conduit du désert au baptême, puis sur les routes de Palestine. Peu à peu il a compris que l'annonce du Royaume ne prendrait vraiment corps qu'avec le passage par la croix et la résurrection. Jusqu'au bout, Jésus a tenu bon dans la confiance aimante en son Père.

Comment demeurer dans une obéissance vivante, une obéissance qui ouvre en nous des chemins de liberté? N'est-ce pas en regardant Jésus et en scrutant dans les évangiles, sa manière à lui d'être fidèle et aimant dans l'obéissance? Nous n'imiterons pas le Christ, en vivant comme lui, le chemin de croix du Golgotha. Cela, lui seul pouvait l'accomplir. Mais à chacun de nous, il revient d'être disponible aux évènements et aux circonstances pour obéir à l'appel gui retentira. A travers le P.Abbé ou les frères, la vie quotidienne ne cesse de nous lancer des appels qui requièrent notre consentement. Le plus souvent, nous obéissons. Nous mesurons alors combien notre consentement nous inscrit dans un mouvement de vie qui est bon. Parfois nous faisons la sourde oreille, remettant à plus tard. Parfois nous refusons sans que les raisons invoquées soient bien vérifiées ou fondées. Consentir à se laisser déplacer par une demande, accepter d'être remis en cause par une remarque, c'est cela notre chemin de croix à la suite de Jésus. Rien de sanglant ni d'héroïque. Cette obéissance peut coûter cependant car elle vient toucher notre coeur encore trop enfermé sur lui-même. Allons-nous avec Jésus, nous donner dans l'instant présent, en nous laissant conduire dans une offrande plus libre? (26.10.2016)

R.B.

Pour bien comprendre les lignes entendues ce matin, le 2d degré d'humilité, il nous faut sûrement d'abord revivifier notre foi en la Volonté divine ... Celle-ci ne peut-être que très bonne. Dieu veut le bonheur de tout homme. Tel est le vouloir qui a guidé son projet créateuret son dessein rédempteur. Dieu nous aime en soi, et il nous témoigne encore davantage d'amour en nous appelant à prendre part à son dessein de salut pour le monde. Tel est notre appel radical: nous unir au Christ pour devenir par lui, avec lui et en lui des instruments de son salut comme nous le célébrons en chaque eucharistie. Ainsi avec ce second degré, St Benoit nous entraine à suivre le Christ qui n'a voulu faire que la volonté de son Père: «Je ne suis pas venu faire ma volonté, mais celle de celui qui m'a envoyé ». Le propos de la règle n'est autre que de nous donner les moyens d'être au plus près du Christ, et de rendre plus effectif notre engagement à sa suite.

Faire la volonté de Dieu et ne pas faire sa volonté propre: comment bien comprendre? En effet, il ne s'agit pas de ne pas avoir de volonté. Jésus lui-même a eu une volonté humaine pleine, comme elle se manifeste à son paroxysme au jardin de Gethsémani. Là, la volonté humaine de Jésus exprime tout d'abord sa crainte de faire la volonté du Père: « S'il est possible que cette coupe passe loin de moi» ... puis dans un second temps, y consent et la fait sienne: « Cependant non pas ce que je veux, mais ce que tu veux» ... La volonté de Jésus serait restée « volonté propre» en refusant d'entrer dans le dessein du Père ... Une volonté centrée sur soi, et du coup limitée aux seuls horizons de la vie présente. Au contraire, la volonté humaine de Jésus trouve toute sa plénitude en consentant à la volonté du Père. Elle s'unit pleinement à la volonté divine pour traverser la mort et permettre l'avènement de la résurrection. F. Jean Pascal, ce matin, nous prions avec toi. Que le Seigneur Jésus te donne comme à chacun de nous, la force et aussi la joie de convertir tout ce gui en ta volonté est « volonté propre », celle qui cherche ses propres intérêts. Que ta volonté soit pleinement unie à celle de Jésus pour qu'advienne davantage en ta vie, mais aussi dans la communauté et le monde, la victoire de la résurrection. (25.10.2016)