Commentaires sur la Règle

Je commence par un petit point de notre vie communautaire:

Notre temps de prière après vêpres est très modeste: une petite demi-heure. Vivons-le généreusement. Même s'il peut être austère, mettons-y notre joie.

Ne le rabotons pas en descendant au réfectoire avant la cloche, les soirs de libre-service.

Dans ce temps de prière, il s'agit bien de notre relation vivante au Christ, de la respiration de !'Esprit en nous,d'un temps d'intimité précieuse avec Dieu, il ne s'agit pas de faire, maisd'être là.

La prière est notre respiration : si nous ne respirons pas, nous mourons. Par cette petite maîtrise de soi, manifestons notre préférence pour le Christ.

Notre profession monastique se fait à l'oratoire, devant Dieu et les saints, en présence de l'abbé en charge et de toute la communauté.

Notre profession se fait dans la prière, dans une communion éminemment profonde avec tous les membres du Corps du Christ, les saints au ciel, la communauté, l'Eglise, sur la terre.

Le profès s'engage vis-à-vis de Dieu, de la communauté, de l'Eglise et du monde; la communauté s'engage de même devant Dieu et l'Eglise vis-à-vis du profès.

Il y a un don réciproque, et chacun s'engage.

Celui qui s'engage répond par l'amour à un amour. L'Esprit est en nous à la fois l'amour de Dieu pour nous et notre réponse d'amour à Dieu. Notre réponse peut plaire à Dieu, elle est accordée à lui, pcq elle est celle de !'Esprit iui-méme. Dieu se donne à nous pour que nous puissions lui répondre.« Dieu attire à lui ceux qui l'aiment,/ mais parce qu'il l'aime, il est attiré par sa créature», écrit Anne Lécu.

« Attirance qu'exerce le Bien-Aimé sur la bien-aimée mais aussi attirance de la bien-aimée sur le Bien-Aimé ». Dieu a soif de nous. En Jésus se réalise tout le don et toute la réponse.

C'est un oui sans réserve, Père,

Que tu dis sur nous par Jésus-Christ;

Et par lui tu nous donnes encore

De répondre amen à ton appel.

Que notre oui soit oui sans condition,

Et devienne en notre bouche une hymne

Proclamant la gloire de ton nom.

Ne manquons pas de remercier Dieu pour les nouveaux frères qu'il nous envoie, de le remercier que la grâce de la vie monastique chrétienne soit reçue par d'autres, pour leur bonheur et« pour le salut du monde », càd pour que le monde ait la vie, celle qui nous vient du Christ, la vie qui est le Christ. Il ne s'agit pas de faire vivre une institution, mais que de génération en génération, l'amour de Dieu manifesté en Jésus Christ, soit reçu, accueilli, et reçoive la réponse que !'Esprit lui-même fait jaillir dans les cœurs.

St Benoît ne dore pas la pilule à celui qui se présente, pas plus que Jésus à ceux qui veulent le suivre :

« Celui qui veut venir à ma suite, qu'il renonce à lui-même. »

Quand on est au monastère depuis longtemps, on oublie peut-être un peu le pas énorme qu'est le passage du monde au monastère, le franchissement de la porte.

Mais l'on a l'expérience aussi que ce franchissement de la porte, il est à accomplir tout au long de la

vie, et plus vigoureusement à telle ou telle période, lors de telle ou telle circonstance, d'obédience, de vie fraternelle, d'itinéraire spirituel, de santé, etc. et que parfois renoncer à soi-même est une affaire pas facile.

La porte, c'est le Christ; il est et l'appel et la réponse, c'est lui qui nous conduit à son Père dont par

son Incarnation et sa Pâque, il a fait aussi notre Père.

Si donc l'arrivant persévère, se montre patient à supporter les mauvais traitements, persiste dans sa demande, s'il cherche vraiment Dieu, s'il s'applique avec soin à l'œuvre de Dieu, à l'obéissance, aux pratiques d'humilité, s'il promet de tenir bon et de persévérer, s'il tient encore après deux mois, six mois, s'il promet de tout garder et d'observer tout ce qu'on lui commande, alors il sera reçu en communauté.

C'est clair que tout cela n'est pas seulement pour le temps du noviciat, mais toute notre vie. C'est à remettre en chantier tous les jours.

Nous avons tous à vivre !'Exode du peuple choisi, pour passer de la terre d'esclavage à la Terre

promise. Et nous savons qu'il ne suffit pas d'avoir quitté l'Egypte, pas même d'avoir franchi la mer Rouge, il faut persévérer dans le désert.

Dieu nous n'est pas sans nous donner des oasis, et l'eau vive du rocher, et la manne venue du ciel, et

le pain vivant et la parole vivante qu'il est lui-même.« Je ne suis pas seul : le Père est avec moi », dit Jésus. Nous ne sommes pas seuls : le Christ est avec nous.

Ne manquons pas d'aller chaque jour dans le Cœur du Christ pour être vivifiés et rendre à Dieu l'amour que nous recevons de lui.

Le joug de la Règle est pour nous rendre libres et faire de nous des fils, héritiers, cohéritiers avec le

Christ.

Nous nous réjouissons lorsqu'un frère nouvellement arrivé est porteur de beaux dons d'intelligence ou d'habileté manuelle, de capacité d'entreprendre.

Mais dans un chapitre conventuel pour l'admission d'un frère, les critères fondamentaux ne sont pas ceux-là. Ils sont: « s'il cherche Dieu », s'il est capable de vivre la vie commune, de faire corps, capable de donner et de recevoir, de s'ajuster aux autres pour le bien de tous.

Si l'on acceptait un nouveau frère uniquement pour ses capacités intellectuelles ou manuelles, on risquerait fort d'aboutir à une impasse tôt ou tard.

Il n'est pas rare que la vie monastique, les charges reçues dans l'obéissance, nous permettent de développer des dons pas encore venus au jour.

Mais si nous mettons la main dessus, si nous nous approprions ce que Dieu fait fructifier en nous, tout s'effondre comme la maison bâtie sur le sable.

Nous savons combien saint Benoît insiste d'une part sur la désappropriation, d'autre part sur l'humilité

Tous, nous aimons les personnes humbles, qui ne la ramènent pas, qui ne se mettent pas au centre...

Demandons la grâce d'être humbles nous-mêmes.

Si nous sommes humbles, nous ferons la joie de nos frères. Normalement, le travail doit permettre de déployer notre être.

Mais pour le moine, il faut que ce soit toujours pour le service des frères, de la communauté, des hommes, et pour la gloire de Dieu, c'est-à dire pour déployer sa relation d'amour avec Dieu.

Le père abbé David nous disait :

Le mauvais responsable, c'est celui qui est indispensable. Le bon est celui qui a tout transmis à ses collaborateurs. Le bon responsable est celui rend l'autre responsable.

Deux écueils :

• la rétention : « Je tiens... et après moi, le déluge ! »

• la démission : « J'ai succédé à un incapable, et je transmets à un ingrat... »

« Le moine vit de responsabilité et de reconnaissance »

Nous avons la responsabilité de faire fructifier, dans l'obéissance, les dons que nous avons reçus, et nous devons le faire dans la reconnaissance que précisément nous les avons reçus, nous ne cessons de les recevoir.

Ce qui nous est demandé, c'est de donner notre vie, comme le Christ, comme Dieu donne la sienne.

David Hume:

« Les humbles et les obéissants apprennent également à être détachés. Hume racontait l'histoire d'un moine qui se jetait avec enthousiasme et de tout son coeur dans n'importe quelle tâche qui lui était attribuée.« Pourtant, intérieurement il était détaché. Lorsqu'on lui demandait d'abandonner une tâche qu'il effectuait depuis longtemps, il l'acceptait avec une simplicité et une facilité extraordinaires. » Avec une telle attitude, la vraie valeur de ce moine était révélée. »

Petit chapitre étonnant pour nous moines de la Pierre qui Vire où la table de l'abbé accueille non les hôtes, mais les frères indistinctement, avec une exception pour le jour de la fête d'un frère où celui-ci peut faire signe à qui il veut. Si l'on allait dans d'autres monastères, on découvrirait d'autres coutumes : à la table du P. Abbé se tiennent souvent le prieur, le sousprieur, voire l'abbé émérite. Ou encore parfois l'abbé mange à une table seule, souvent dans ce cas, sur une petite estrade. Il est intéressant de voir à travers ces coutumes, la nôtre y comprise, que dans un repas communautaire, on a besoin d'ordre. St Benoit parle du bon ordre disciplina-. Ainsi a besoin d'être signifié, qui préside et dit la prière, qui entonne le verset d'ouverture, qui fait le service, qui fait la lecture. Bien sûr, il peut arriver qu'un remplacement s'effectue au pied levé. Mais on ne supporterait pas longtemps, une improvisation perpétuelle. La vie communautaire, particulièrement au repas, comme dans la liturgie ou au chapitre d'ailleurs, nécessite un ordre. une discipline. Cette discipline n'est pas figée comme les différentes manières énumérées à l'instant le suggèrent, alors que tous veulent vivre selon la Règle de St Benoit. L'importance n 'est pas tant de faire ceci ou cela, mais d’avoir une discipline dans notre vivre communautaire. Cette discipline en vue du bon ordre vise bien plus que de permettre une certaine harmonie et unité des membres de ce groupe ici réuni. Comme son nom l'indique, elle veut faire de nous des disciples du seul Maitre le Christ. Cette discipline veut aussi dessiner les contours de notre communion de frères et de fils de Dieu à sa suite. Ensemble, jusque dans notre manière de manger, nous voulons demeurer sous le regard du Christ, dans l'écoute et l'attention à sa présence. La prière du début et de la fin nous inscrivent dans cette attitude de dépendance reconnaissante. Ensemble, à l'exemple du Christ, et obéissant à son commandement, nous nous servons mutuellement à tour de rôle. Nous veillons les uns sur les autres, en nous attendant avant de passer au plat suivant, ou en donnant à notre frère ce dont il a besoin. Nos manières de faire communautaires veulent façonner notre visage de disciple du Christ, plus attentif, moins centré sur son assiette ou sur ses pensées. D'emblée, nos repas communautaires me font prendre conscience que je ne suis pas seul ni le centre du monde. J'existe avec, par et grâce des frères qui me soutiennent par leur service, par leur attention. Je réalise encore que j'existe non pour moi seul mais pour des frères qui attendent de moi quelque chose d'unique. Soignons notre manière d'être les uns avec les autres dans le repas, par l'attention, le respect, la délicatesse, le service... Cette discipline fait de nous des disciples du Christ et des frères les uns des autres.

Dans la finale de ce chapitre sur les vêtements, on trouve la forte insistance de Benoit sur la désappropriation : « que le vice de la propriété soit retranché... ». Pour cela l'abbé veillera lui-même en personne à ce que les frères ne gardent rien en propre. C'est l'aspect négatif. Et en positif, il donnera le nécessaire à chacun, nécessaire reconnu en fonction des besoins différents des frères. Pourquoi St Benoit nous engage-t•il ainsi avec une grande radicalité à renoncer à la propriété? Parce qu'elle fait sortir de l'échange, du mouvement de donner et de recevoir. Ne pas être propriétaire, c'est accepter de demeurer dans l'échange. Je reçois tout, je donne tout. Pas de réserve, ni de stock personnel au cas où. Pas de sécurité ou de petit royaume personnel. Quel sens peut avoir une telle radicalité mise devant nos yeux comme un défi à relever ? ElIe veut nous rappeler et nous apprendre la dépendance radicale qui caractérise toute vie humaine, Je ne suis rien par moi wmême. La vie, ma manière d'être, mes de mes parents, de mon histoire, finalement de Dieu. Reçus, je tes laisserai un jour pour les recevoir de nouveau transfiguré dans le Christ.

Vivre la désappropriation dans la vie monastique est un exercice permanent, une pédagogie pour cultiver l'attitude de cœur qui assume pleinement cette dépendance à l'égard de la vie, de nos frères et des évènements, Librement, de nos frères de qui nous recevons la nourriture, le vêtement, le billet de transport, le RV chez le médecin etc. .. A travers cette dépendance consentie dans la vie quotidienne, nous apprenons à dépendre de Dieu. Une bonne part de la vie spirituelle réside dans ce mouvement de consentement à la vie telle que Dieu nous l'offre. D'abord ouvrir les mains pour tout recevoir comme un don, et non pas prendre les choses, ni se servir comme si tout était dû. .. Recevoir puis redonner les choses, des vêtements dont on n'a plus usage, les clés d'un emploi, un local transmis au frère qui prend la succession d'un emploi. La pédagogie monastique nous apprend à vivre comme des gérants non comme des propriétaires. Le gérant sait qu -il a tout à recevoir et tout à redonner. Sa joie est de demeurer dans une relation d'échange vivante pour goûter et jouir de la vie qui vient de son maitre. Tel nous sommes à l'égard de notre Père des cieux, des enfants qui lui doivent tout et qui en lui redonnant tout se trouvent enrichis, grandis par l'échange de vie et d'amour qui s'opère.

Il y a une semaine, f. Jean Marie a reçu l'habit monastique, tel que nous le portons dans notre communauté. Dans le rite de l'entrée au noviciat, c'est la partie la plus celle que l'on voit. Et c'est heureux, parce que nous avons besoin de signe visible pour signifier un engagement spirituel, une quête plus profonde. Au service de celle-ci, revêtir l'habit marque l'insertion dans un co s qui se voudra de plus en plus étroite, en vue de nouer une alliance durable. Notre habit monastique est au service de l'alliance que nous vivons et cherchons à rendre plus profonde entre nous. Une alliance de fils de Dieu qui, en cherchant Dieu deviennent de plus en plus frères, et en devenant de plus en plus frères cherchent vraiment Dieu. L'alliance entre nous à celle qui peut se vivre dans d'autres groupes humains, dans le cadre d'une association, d'un parti, d'une armée, voire entre deux familles. Car, non seulement elle nous unit entre nous, mais en nous unissant les uns aux autres, elle nous rapproche de Dieu.

Au service de cette alliance si particulière, qui a une dimension inséparablement horizontale et verticale, notre habit doit remplir plusieurs conditions. S'il veut nous rassembler, il doit être semblable, pas trop disparate. Et s'il veut nous rassembler pour Dieu, pour son service, il doit être simple, pas recherché. « Ils les prendront tel qu 'on peut les trouver dans la province où ils demeurent ou ce qui peut s ucheter de meilleur marché)). Si elle veut faire de nous un corps de frères, notre tenue vestimentaire globale doit être reçue. Chacun ne se fournit pas de son côté ses effets. Les recevoir chacun et tous ensemble, vient créer un lien de commune dépendance qui dit le désir partagé de vivre fondamentalement en dépendance de Dieu. Notre habit jouera son rôle au service de l'alliance entre nous si chacun en prend soin et si l'abbé et les frères lingers veillent à ce que chacun soit bien pourvu, La saleté, la négligence, une trop grande usure peuvent être le signe que le frère n'est plus tout à fait dans le coup, ou qu'il se laisse aller, ou bien qu'on l'oublie. Soit de son côté, soit du côté de la communauté, ceci est le signe que quelque chose-ne va pas. Notre habit devient alors une sorte de cri d'appel à l'aide. Il nous revient alors de nous entraider pour que ne se creuse pas davantage un écart entre le frère et la communauté. N'ayons pas peur de dire au frère linger si on voit quelque chose qui ne va pas, ou éventuellement au frère lui-même, avec grande délicatesse. Ce faisant, l'habit continue de jouer son rôle de tisser l'alliance entre nous.

La règle essaie de prendre en compte toute notre vie humaine. Ainsi ce chapitre aborde un aspect important et sensible de notre vie humaine : l'échange de cadeaux. Benoit parle de lettres, eulogies, ou petits présents offerts par I 'extérieur ou faits entre frères, Mais plus que sur les objets eux-mêmes, l'accent porte en fait sur la relation. Plusieurs modes de relation sont ainsi mentionnés : la relation avec les parents, avec d'autres hommes sans spécification, entre moines, et enfin avec l'abbé. Comme toute relation, elles peuvent faire l'objet d’échanges de cadeaux, de présents, de lettres. Cependant Benoit rappelle qu'au monastère, une relation prime entre toute : la relation avec l'abbé à qui le moine est invité à rendre compte de ce qu'il reçoit et donne, et à qui il revient de décider de la destination des objets reçus. Apparait ici fortement jusqu'où va l'engagement du moine dans la vie communautaire, dont l'abbé est le garant. Donne-t-il la priorité à la relation avec les personnes de I 'extérieur ou bien à la relation avec sa communauté ? Jusqu'où accepte-t-il de dépendre de sa communauté ? Nous savons par expérience que certains présents peuvent créer un lien de dépendance qui ne laisse pas libre. Notre propos monastique est de devenir de plus en plus libre en toute chose. Nous sommes à I 'école pour apprendre à nous libérer d'attachements qui ne nous font pas vraiment vivre, voire qui nous empoisonnent peut-être la vie. Nous sommes là pour découvrir le seul attachement qui fait vivre, notre relation avec le Christ, relation scellée dans I 'alliance avec une communauté et relation à laquelle s'ordonnent toutes les autres relations. Il faut donc nous exercer sans cesse à vérifier où nous en sommes de notre liberté. Parler de ce qu'on reçoit est une manière habituelle de chercher la liberté. Non pas parler comme si la chose était acquise, mais parler en remettant vraiment au jugement d'un autre pour décider de la destination de l'objet reçu. Il s'agit de pratiquer une sorte d'exercice spirituel : en mettant de la clarté dans mes relations extérieures je vérifie que ma relation avec la communauté est celle-là qui compte vraiment. Autrefois, ceci se faisait sous le mode de l'obligation, voire d'une certaine contrainte de fait, comme l'ouverture du courrier ou des paquets reçus. Aujourd'hui, nous sommes dans une dynamique de liberté qui est plus proche de la règle, où il n'est pas question de ce genre de pratique, mais où chacun est renvoyé à sa responsabilité. S'il veut vivre dans la lumière il lui revient d'ouvrir les fenêtres.

« La maison de Dieu sera administrée par des sages et sagement Quand st Benoit parle de l'accueil des hôtes, il décline trois moments distincts dont I 'ordre manifeste les priorités à observer. D'abord le moment de l'accueil lui-même, vécu comme une reconnaissance dans la foi : on prie, on échange le baiser de paix, et on procède au lavement des pieds. Par « ces marques d’humilité», St Benoit invite ses moines à un vrai travail intérieur pour honorer l'hôte comme le Christ et rendre gloire à Dieu avant tout. C'est lui qu'on reconnait : il est chez lui, dans sa maison, la maison de Dieu. De ce premier moment, souvenons-nous qu'en recevant nos hôtes, nous vivons un partage qui nous dépasse. Ils ne viennent pas pour nous, pour satisfaire notre besoin d'exister. Ils viennent pour Dieu, et chacun est une image de sa présence au milieu de nous. Nous allons bientôt rouvrir notre accueil. Veillons sur un point particulier : la discrétion de notre regard dans l'église. Cessons ces regards curieux et indiscrets qui nous déshonorent par leur impudence, et qui mettent mal à l'aise nos hôtes.

Le second moment, celui du repas, permet de donner toutes les « marques d'hospitalité » ou mot à mot, toutes les « marques d'humanité ». Double façon : la présence de l'abbé qui a de ce fait une cuisine à part avec les hôtes, et offrande de la nourriture préparée par des frères « en charge pour I 'année ». Etre reçu avec honneur, pouvoir refaire ses forces quand on a voyagé, à pied le plus souvent à l'époque, permet à l'hôte d'être reconnu pour lui-même à l'égal de tous, dans ses besoins d'être humain. J'entends à travers des réflexions, combien les attentions dans le premier contact, mais aussi la qualité du repas et de sa présentation touchent les gens. Ces manières sont souvent un premier langage par lequel ils décodent si oui ou non nous les recevons avec humanité. Nous ne pouvons que remercier nos frères hôteliers et f. Jean Noël et Olivier, de chercher sans cesse à ne pas négliger ses aspects de la vie ordinaire.

Le troisième moment de l'accueil se rapporte à l’introduction dans le logement qui est confié à un frère « pénétré de la crainte de Dieu » et qui administre sagement. Dans la mention de Benoit sur « les lits garnis en nombre suffisant on peut entendre le soin à apporter pour que chacun ait une bonne place et qu'il puisse vraiment se reposer. Est-ce un détail ? Que nos hôtes ne manquent de rien lorsqu'ils arrivent dans leur chambre, l'expérience montre que cela demande une vigilance de tout instant. La sagesse des frères hôteliers doit se doubler nécessairement d'une capacité d'administrer, faite de précision et de dévouement. Ils sont vraiment au service. En remerciant nos frères, nous pouvons aussi prier pour qu'ils gardent dans le feu de l’action, ce regard de foi et d’amour vis à vis de tous ceux qui viennent chercher Dieu avec nous,

Conseil hier : poursuite de la réflexion sur l'avenir et la manière d'établir ou non des collaborations avec l'extérieur. Nous n'avons pas beaucoup avancé.

Nous avons échangé sur le confesseur extraordinaire : deux noms ressortent A. Favard et P. Yves Patenôtre. J'accueille volontiers les réactions.

A l'heure de l'épidémie, notre accueil est aujourd'hui au point mon. Les rares personnes accueillies sont les passagers dont s'occupe f. Mathias quand ils arrivent à l'improviste. La règle est plus stricte compte tenu de l'épidémie. En fait, on redonne force à la règle initiale qui veut qu'on les accueille pour 24 h. Je remercie f. Mathias qui, à la suite des ff. Rémi et Placide, reçoit ses personnes en notre nom. En parlant avec f. Mathias, je mesure que ce n'est pas facile d'accueillir ces personnes. La recommandation de St Benoit n'en est que plus précieuse : nous rappeler qu'en tout hôte, surtout dans le pauvre, c'est le Christ qu'on reçoit. Nous avons bien besoin de le réentendre car bien des choses en nous résistent à cette vision de foi. Elle nous aide à tenir la bienveillance à priori vis-à-vis de toute personne démunie, mais aussi souvent diminuée en ses facultés du fait de la pauvreté, de l'alcool ou de la maladie. Cet homme défiguré, c'est le Christ, La prudence en cette période exige de le tenir à distance, tout en lui offrant le minimum d'hospitalité, L'accueil redouble de difficultés lorsque certains, ayant pris de mauvaises habitudes dans le passé, veulent s'incruster ou s'imposer. Pour deux personnes, il a fallu trancher fermement en leur demandant de partir après une nuit passée au monastère. Cette exigence rude à vivre leur rappelle que nous sommes avec eux dans une relation qui demande du respect de part et d'autre. Lorsqu'ils dépassent les bornes de manière exagérée, c'est, je crois, charité de le leur signifier. En même temps, il nous faut nous souvenir que nous restons des riches, ultra riches au regard de ces hommes ou femmes blessés par la vie. A défaut de pouvoir les garder chez nous, il nous revient de les garder dans notre cœur, dans notre prière... Je pense à Gilbert, à Serge, à Jessy, à Muguette. Devant Dieu, ils sont nos égaux et nos frères et sœurs en Christ. .. Au jugement de Dieu, qui sera le premier ?

Il est intéressant de noter que ce chapitre sur l'oratoire donne à St Benoit une des rares occasions de parler de la prière personnelle. Celle que chacun vit dans l'intime du cœur et qui appelle le silence et le respect de tous. L'oratoire doit être ce lieu favorable à la prière personnelle où le moine va prier « avec larmes et application du cœur ». Pour parler de la prière personnelle, St Benoit utilise aussi le mot « opus », ouvrage, travail, comme pour « l'opus Dei », l'œuvre de Dieu ou I 'office. La prière est l'ouvrage, le travail de chacun. Nous entendons de belles pages actuellement sur l'enseignement de Basile Hume au sujet de la prière. Je retiens particulièrement le soin qu'il invite à prendre dans la manière de vivre la prière personnelle, en particulier l'oraison silencieuse. Les 10 points qu'il déclinait hier soir sont tout à fait pertinents. Comme n'importe quel travail, la prière ne s'improvise pas. Si ce qui s'y passe (attraits, moments de sécheresse, paix ou combat intérieur) ne dépend pas de nous, par contre il nous revient de donner un cadre au moment que nous consacrons à la prière, comme à la lectio d'ailleurs. On entre en prière et on en sort par une courte prière, par un geste, par une inclination ou par le choix d'une posture. Autant de petits rites qui nous aident à nous rappeler devant qui nous nous tenons, et qui nous disposent intérieurement à l'écoute, au silence. Nous venons pour une rencontre celle de notre Dieu, celui qui s'est révélé dans le buisson à Moïse, lequel a ôté ses sandales en sa présence. St Benoit parle « d’apllication du coeur » pour caractériser notre attitude durant la prière. Peut-être est-ce là le principal travail qu'il nous revient d'accomplir en présence de notre Dieu : Sans cesse revenir à Lui si les pensées ou les distractions nous en éloignent. Ne pas nous lasser, sans tension, avec souplesse et amour, nous tenir en sa présence. Il est là. Il sait ce qui nous habite. Il est même important de pouvoir l'entretenir de ce qui nous habite, afin de lui déposer nos fardeaux s'il y en a ou simplement lui parler de notre quotidien pour qu'il l'éclaire de sa lumière bienfaisante. Les Ecritures seront toujours un support précieux dans notre prière, comme écho de la Parole qu'il nous adresse, et de l'Amour qu'il ne cesse de nous porter.

La prière du moine est une prière qui voudrait devenir un dialogue familier avec son Dieu. Est-ce qu'il nous arrive de rendre simplement du temps gratuit pour la prière ? Il serait dommage qu'on perde ce sens de l'amitié avec Dieu, qui se cultive à travers le temps donné. Savons-nous perdre du temps avec Dieu ? Si nous sommes honnêtes avec nous-mêmes, nous sommes tous capable de perdre du temps pour bien des futilités... Avec Dieu, ce n'est en fait, jamais du temps perdu.