Commentaires sur la Règle

Quand St Benoit parle des artisans, ii est intéressant de voir qu'il pense d'abord à leur santé spirituelle. « ils exerceront leur métier en toute humilité ». Là où nous sommes d'emblée enclin à mesurer !es aptitudes manuelles (« la connaissance qu'il a de son métier »), ou bien encore l'efficacité de la personne pour remplir tel ou tel emploi (« ce qu'il rapporte au monastère »), St Benoit regarde ce qui se passe dans le coeur. Au travail, comme à la prière, comme en tout autre moment ou espace de la vie monastique, le plus important est ce qui se passe dans le coeur de la personne. Ce primat est important à rappeler dans notre monde très matérialiste ou !es personnes sont le plus souvent jugées, toisées sur des critères très extérieurs. Souligner cette dimension intérieure de l'attitude qui motive l'artisan ne veut en rien minimiser les exigences de qualité du travail à accomplir. Mais c'est nous rappeler à tous qu'il ne faut pas nous tromper d'échelle de valeur entre nous. II peut y avoir des jugements ou des appréciations faites sur les autres, avec plus ou moins de mépris, qui n'ont pas droit de cité dans une communauté comme la nôtre. Plutôt que de juger et d'enfermer l'autre selon ses propres catégories, gardons le regard et la posture de celui qui accepte de ne pas tout connaitre. Acceptons de suspendre notre jugement pour laisser à l'autre la possibilité de nous surprendre. Dieu merci, la vie nous donne souvent bien des occasions de nous montrer que nous nous trompons sur les autres.

Cette recommandation de Benoit sur l'humilité dans le travail, vient aussi interroger le regard que nous portons sur notre travail. Est-il modelé sur les critères de notre monde qui distingue vite entre travaux valorisants et travaux moins valorisants ? Pour beaucoup aujourd'hui certains travaux manuels, même d'artisanat, ou bien qui touche la terre, ou l'entretien sont peu pris en compte à la différence de travaux plus intellectuels ou socialement plus reconnus. Allons-nous nous aussi épouser ces critères mondains pour juger de notre travail et de celui des autres ? St Benoit nous invite clairement a quitter ces critères mondains. Dans le monastère, il n'y a pas de différences entre les emplois. Tous ont une égale valeur pour la marche de la communauté, comme un rouage indispensable à la diffusion de la vie entre nous. Le critère ultime de la valeur de nos activités n'est-il pas là : dans la capacité à transmettre la vie entre nous ? Chacun en faisant ce qui lui est demande contribue a ce que la vie passe et vivifie tout le corps. II s'agit de ne plus se soucier de soi-même, mais de se soucier du bien de la communauté dans la confiance que j'en sortirai à mon tour vivifié et que le Seigneur que nous désirons servir en toute chose prendra soin de nous.

Ce petit chapitre apparait en partie décalé aujourd'hui, puisque chez nous tout au moins, la table de l'abbé n'est plus ni avec les hôtes, ni avec les étrangers. Mais elle reste la table de la présidence du repas commun, par sa position et par sa disposition sans vis-a-vis.

Présidence, préséance pour certaines places à certains jours, temps contrôlés, rythme commun, silence, lecture. Tous ces traits peuvent impressionner nos contemporains. Un membre du conseil s'étonnait l'autre samedi que nous mangions toujours en silence. Sans en faire des absolus, car des nuances se remarquent d'une communauté à l'autre, ces repères façonnent notre être de moine. comme un être d'écoute et de mesure. Nous savons qu'ils sont importants. Que nous disent-ils? La présidence par l'abbé nous rappelle à tous que notre unité est dans un autre, le Christ qui est notre chef et dont nous sommes les membres. C'est sous sa parole, que notre unité se vit et s'enracine. La prière du début du repas nous redit combien nous sommes redevables de tout, à l'égard de notre Père des Cieux, la nourriture qui refait nos forces, et le don de la charité qui tisse notre unité. Ainsi la présidence de l'abbé resitue le corps communautaire dans son axe vertical qui le tourne vers le Christ et notre Père des Cieux, mais aussi dans son axe horizontal de la vie fraternelle partagée, sans cesse à promouvoir et à protéger. En effet, il nous faut toujours veiller à la qualité de notre être ensemble. Le risque est grand pour chacun de nous, de s'installer pour « bouffer dans son coin», sans s'occuper de ses voisins. En fait, il s'agit de manger ensemble, de refaire nos forces ensemble, de nous nourrir, et par les aliments et par la lecture entendue. Les repères que nous entendions encore il y a quelques jours dans le coutumier restent d'actualité. Je les rappelle : veillons à nous attendre avant de passer au plat suivant. Ici, ce n'est pas de la charité que de proposer à un frère qui bouffe a toute vitesse, le plat suivant. Non, soyons attentifs à manger ensemble. Un autre repère : ne mettons pas de coté un bon dessert ou un bon plat, au début d'un libre-service. Ne faisons pas de réserve. Mangeons en remerciant Dieu pour ce qu'il donne. S'il n'y a plus rien, soyons heureux pour nos frères. Un dernier point, veillons à nous servir sans tricher ou palper les aliments. Veillons à prendre ce qu'il nous faut, le pain ou le fromage par ex, sans remettre des morceaux. Sans devenir des maniaques, aidons-nous. Gardons de l'humour et une bonne vigilance fraternelle qui ne juge pas, toujours prête à soutenir.

« Pour ôter tout prétexte de nécessité »... St Benoit est ici assez sévère concernant !es velléités des frères d'accaparer des choses qu'ils n'auraient pas reçues, mais qu'ils se seraient procurer par eux-mêmes. ll désire que l'abbé donne tout ce qui est nécessaire, pour« ôter tout prétexte de nécessité ». Autrement dit, l'abbé déterminera ce qui est vraiment nécessaire. Mais aussitôt après, St Benoit se ravise en quelque sorte en invitant l'abbé à ne pas oublier la phrase des Actes des Apôtres : « on donnait à chacun selon ses besoins ». A travers ces lignes on sent bien la difficulté pour notre vie commune de discerner ce qui est vraiment nécessaire pour tous. Car une communauté chrétienne ne peut oublier les besoins légitimes de chacun.

La petite phrase que je mettais en exergue au début « pour ôter tout prétexte de nécessité » peut nous servir de guide dans la réflexion. Le fait que l'abbé donne à chacun le nécessaire voudrait aider les uns et les autres à grandir dans le discernement de ce qui est vraiment nécessaire et de ce qui l'est moins, voire pas du tout. La vie commune voudrait nous éduquer à prendre distance par rapport à ce qui pourrait n'être que prétexte de nécessité. On croit que cela nous est nécessaire, mais en fait non. En nous, il y a toujours en sommeil cette part d'enfant qui voyant un autre enfant avoir un bel objet qu'il n'a pas, désire avoir le même. S'il fait des pieds et des mains et qu'il obtienne cet objet, il n'est pas rare que peu de temps après, il délaisse cet objet, parce qu'il n'en avait pas vraiment besoin. En quelque sorte, il était jaloux de ce que l'autre avait et pas lui, mais au fond cet objet ne l'intéressait pas vraiment. Il n'en avait pas vraiment besoin. En ôtant tout prétexte de nécessité, St Benoit veut nous faire sortir de cette attitude infantile qui peut vite se réveiller en nous par rapport à des objets, ou bien des possibilités que les autres ont et que je n'ai pas. Lorsque cette tentation vient nous « titiller » qu'allons faire? Jalouser, envier, murmurer? Ou bien n'est-ce pas l'opportunité de prier et de nous mettre en vérité devant le Seigneur pour lui présenter ce désir. Lui remettre en lui demandant de venir l'éclairer: qu'y-a-t-il dans ce désir de vraiment vrai et profond, qu'y-a­ t-il d'illusoire? Demandons-lui de nous éclairer sur ce que j'ai vraiment besoin, sur ce qu'il veut me donner et que je peux demander avec confiance au P. Abbé ou à un frère? Apprenons du Seigneur la grâce d'être un peu plus des fils de Dieu adultes qui accueillent leurs vrais besoins, leur profond désir celui-là qui est souvent très simple et qui nous rend profondément heureux.

Ce chapitre sur le vêtement et la chaussure des frères présente bien des parentés stylistiques et doctrinales avec les chapitres sur la nourriture et la boisson (39 et 40). En effet, Comme en ces deux chapitres, Benoit commence d'abord par quelques principes généraux, ici l'adaptation des vêtements au climat, avant de donner ensuite son appréciation personnelle : « pour notre part, nous croyons que dans les lieux moyens, ii suffit ... ». Ce verbe, « il suffit » caractérise bien la pensée de Benoit toujours à la recherche d'un juste équilibre. Ainsi pour !es vêtements, il est attentif à ce qu'ils soient adaptés à la saison, plus velue en hiver, plus léger en été et à ce qu'ils soient à la bonne mesure de chacun. Et dans le même temps, il veille à ce que chacun évite le superflu en rendant l'ancien dont on n'a plus l'usage.

Comment cultiver en nous ce goût de la mesure ? Comment nous laisser enseigner par notre tradition monastique pour demeurer dans la juste mesure, attentif à nos besoins réels et non à nos désirs de sécurité qui veulent amasser? Il ne s'agit pas d'abord d'obéir à une loi extérieure qui nous rabote plus ou moins. Mais il nous faut cultiver cette profonde liberté évangélique qui nous replace sans cesse, jusque dans les détails de la vie quotidienne, dans une heureuse dépendance de notre Seigneur et Père des Cieux. Notre manière de ne pas accumuler et d'accepter de recevoir selon nos besoins, est notre manière monastique de vivre l'accueil de la providence de Dieu. A cet égard, le rapprochement que je faisais au début entre !es chapitres sur la nourriture.. sur la boisson et sur les vêtements dans la règle, n'est pas sans rappeler le même rapprochement fait par Jésus dans l'évangile lorsqu'il invite à s'en remettre avec confiance dans les mains de Dieu. « Ne vous faites pas tant de souci ; ne dites pas : "qu'allons­ nous manger ? " ou bien "qu 'allons-nous boire ? ' ou encore : "avec quoi nous habiller ? " Tout cela les païens le recherchent. Mais votre Père céleste sait que vous en avez besoin. Cherchez le Royaume de Dieu et sa justice, et tout cela vous sera donne par surcroit » (Mt 6, 31-33). En cultivant « il suffit » de St Benoit, cultivons la liberté évangélique, cultivons la recherche du Royaume. Nous avons rendez-vous avec cette joie de ceux qui sont libres. Concrètement veillons à ne pas garder dans nos armoires des choses ou des vêtements dont nous n'avons pas usage. Remettons-les au f. linger ou à la procure qui prendra même les objets dont on ne voit plus l'usage.

Les deux mots importants de ce chapitre sont certainement les mots « donner » et "recevoir". Pour la seconde fois, après l'avoir déjà développé au chapitre 43, St Benoit revient sur le fait que les moines ne peuvent ni donner ni recevoir sans la permission de l'abbé. Au chapitre 43, ii s'agissait de la gestion des biens du monastère dont on ne peut disposer pour soi, et donc user à sa guise. Ici, dans la relation avec les proches ou les amis, le moine est invite à demeurer dans le même esprit de profonde liberté vis-a-vis des biens reçus ou à donner. Cette discipline est exigeante. Benoit pose une limite forte à deux mouvements assez spontanés qui structurent les relations humaines. Donner et recevoir sont l'expression de l'échange entre humains. Sommes-nous mis hors circuits ? Pour une part, oui, pour une autre non. Oui, si nous partons de nous-mêmes. Non, si nous partons de la communauté. Ainsi, il n'est pas interdit au moine de donner ou de recevoir, mais de le faire toujours sous le regard d'un autre. Chacun de nous en faisant profession a choisi de se mettre sous cette dépendance de la communauté, et de la médiation de l'abbé.

Concrètement, notre pratique s'est assouplie depuis le temps de St Benoit. Nous ne demandons pas la permission de recevoir une lettre ou un petit objet souvenir, ou d'envoyer une carte ou un petit objet. Mais s'il s'agit de cadeaux plus sensibles, qui nous sont faits, nous prenons le temps d'en parler et de voir si nous en avons vraiment besoin ou s'il peut servir à d'autres frères. N'hésitons pas aussi à dire à nos donateurs que telle est notre pratique, afin qu'ils soient plus libres eux aussi. De même. si nous désirons offrir quelque chose du magasin par exemple, a quelqu'un, prenons le temps d'une parole à l'abbé ou au prieur, en veillant avec le frère libraire à l'inscrire sur le compte cadeau. Ayons ce courage de la liberté vis-à -vis de notre mouvement premier de faire plaisir. Tous les biens de la librairie, comme ceux qui sont clans le monastère, ne sont la propriété d'aucun d'entre nous, mais de la communauté. Cultivons cette attitude de dépendance en parlant. Apprenons la confiance en nous remettant sous le regard d'un autre. Elle voudrait être un pédagogue qui nous enseigne l'attitude filiale confiante et vraiment dépendante à l'égard de notre Père des Cieux. Nos pratiques ne trouvent leur sens ultime que dans cette relation filiale avec notre Dieu qu'elles veulent servir.

Dans ces lignes, je suis frappé par le bon sens pratique dont fait preuve Benoit, bon sens inséparable chez lui d'une recherche de justesse spirituelle. Comme si l'un n'allait pas sans l'autre. Ainsi prévoit-il que la cuisine de l'abbé commune à celle des hôtes soit prise en charge par deux frères, avec des aides éventuelles. Il envisage un nombre suffisant de lits pour permettre un accueil digne et toujours offert. Et le logement des hôtes est confié à un frère pénétré de la crainte de Dieu, qui administrera sagement la maison de Dieu. Cette dernière notation nous montre bien que le bon déroulement de la vie au monastère n'est pas seulement le fruit d'une bonne organisation efficace mais aussi celui d'un sens spirituel. d'une sagesse dans la manière de vivre et de faire les choses. Organisation matérielle et vigilance spirituelle

vont se conjuguer pour le bien des personnes, celles qui sont accueillis comme celles qui accueillent. J'entends volontiers dans ces lignes un appel à cultiver en nous cet alliage ou recherche d'efficacité dans nos organisations se laisse féconder par la veille intérieure pour le Seigneur. Il y a toujours un risque de vivre nos activités de gestion, d'organisation et finalement toutes nos tâches, en !es prenant pour une fin en soi, comme si elles occupaient tout notre horizon de pensée. On risque d'oublier pour qui on les fait, !es autres et le Seigneur. On a la tête dans le guidon et on ne voit plus ce qu'il y a à coté. Ici, tous, il nous faire attention, car une telle posture est souvent occasion de tensions pour nous-mêmes, et aussi avec !es autres. En étant tellement polarisé par notre activité, on devient incapable d'accueillir le moindre imprévu, la petite contrariété. A !'inverse, cultiver l'attention intérieure en nous tournant de temps en temps vers le Seigneur par une brève prière, peut nous apprendre à nous remettre dans !'axe. De même, apprendre à utiliser !es imprévus ou les contrariétés comme des atouts pour prendre un peu de hauteur, nous aidera à relever la tête de notre guidon. Nous découvrirons alors que notre labeur peut s'enrichir de ces prises de hauteur... Notre travail s'en trouvera remis dans le

flot de la vie plus large du monastère et peut-être de l'Eglise, pour cesser d'être seulement ce labeur plus ou moins exténuant de celui qui creuse un trou ou son trou. Cultivons ce regard qui se tourne vers le Seigneur pour retrouver en lui le sens profond de notre don et de notre travail.

Relire ce chapitre dont nous ne pratiquons plus exactement les usages, à quoi cela nous sert-il ? II me semble à nous imprégner d'un esprit, d'une attitude de foncier respect ancré dans un regard de foi au Christ présent dans tout hôte.

Le Christ est au centre de l'accueil, selon St Benoit. Il l'est comme un devoir qui s'impose: tous les hôtes qui se présentent doivent être reçus comme le Christ. Pour les moines, pour chacun de nous, il s'agit de porter sur tout arrivant un regard de foi, regard qui s'éclairera pleinement lors du jugement, lorsque le Christ dira «j 'ai été hôte et vous m'avez reçu ». Ce devoir du regard de foi commande ensuite !'attitude concrète faite d'honneur, de charité.

d'humilité et d'hospitalité. Avant d'arriver à l'hospitalité concrète, Benoit développe ainsi longuement tout un rituel qui vient confirmer et asseoir le regard de foi. Au nom du Christ reconnus en eux, on rend tous les honneurs dus « aux frères dans la foi ainsi qu'aux étrangers ». Avec les « politesses de la charité, .. on prie d'abord ensemble avant d'échanger le baiser de paix. La charité révèle toute sa profondeur dans le lien qui relie l'hôte et le moine sous le regard de Dieu. Aujourd'hui, notre culture sécularisée rend malaisé ce primat de la prière. Nos frères hôteliers essaient de conduire à l'église ceux qui viennent pour la première fois. Plus généralement, veillons à profiter des occasions qui seront données de prier avec les hôtes, par ex comme je le disais, après un café pour None... St Benoit va plus loin, en invitant a donner toutes !es marques d'humilité à l'hôte en qui, on adore le Christ que l'on reçoit. S'il nous semble impossible aujourd'hui de nous prosterner à terre devant !es hôtes, cultivons cette attitude intérieure d'humilité vis-a-vis de celui qui arrive. La où notre tendance spontanée pourrait être de juger, de toiser la personne, cultivons ce regard bienveillant a priori pour permettre à la personne de se sentir vraiment accueillie pour elle-même. Cette humilité dans notre regard est une marque de respect qui n'a pas de prix. Elle peut éviter des familiarités qui n'ont pas lieu d'être, ou à !'inverse des mépris qui dessèchent la relation. Viennent enfin !es marques d'hospitalité à travers le partage du repas. Nous ajouterions aujourd'hui toutes les indications pratiques pour !es horaires et la connaissance des lieux. II est important de remarquer que toutes ces dispositions concrètes viennent en dernier pour St Benoit, comme s'il fallait se préparer le coeur pour ne pas manquer le rendez-vous avec le Christ, a travers la rencontre de l'hôte qui arrive, et notamment des pauvres, « puisqu 'on reçoit le Christ davantage en leur personne ». Cette dernière notation peut nous rendre attentif au fait qu'en tout hôte, il y a un pauvre qui mérite de notre part respect et bonté a priori, discrétion et attention.

S'il est« bien que la vie du moine doive garder en tout temps l'observance du carême»,

on peut se demander en cette période du temps ordinaire, qu'est-ce que cela signifie pour nous,

« garder en tout temps l'observance du carême»? Nous entendons depuis quelques jours le livre de! 'Exode avec l'expérience pascale de la libération d'Egypte, de la marche dans le désert, et aujourd'hui le don de la loi au Sinaï. Je fais volontiers un lien entre « garder en tout l'observance du carême » et la marche des hébreux dans le désert. Si nous pouvons garder en tout temps l'observance du carême, si nous pouvons marcher dans le désert, c'est parce que, comme les hébreux, nous avons vécu une expérience de libération. Comme le peuple d'Israël, en accueillant par la foi la mort et la résurrection du Christ, nous sommes passés de l'esclavage à la liberté, de la mort à la vie. Mais comme pour les hébreux, après cette libération, après la célébration de la victoire du Christ sur la mort qui resplendit sur nous, nous sommes conduits au dése1i... Le désert de la foi vécue dans le quotidien, sans éclat, sans beaucoup de signes, tendus vers la terre promise, vers le Royaume. Le désert de la fidélité pour affronter les tentations de retour en arrière, sur des habitudes confortables, sur des complaisances ou des arrangements faciles. C'est encore le désert de l'écoute d'une parole qui éclaire et nous guide vers une plus grande liberté:« Tu ne tueras point, tu ne convoiteras pas». C'est enfin le désert

de l'accueil où nous apprenons à tout recevoir, à commencer par le pain du ciel qui nourrit

vraiment. En vivant la vie monastique, nous choisissons de vivre au désert, en refusant les illusoires terres promises, en veillant dans la prière pour accueillir le Seigneur qui va venir. Et dans le désert, dans la longueur des jours apparemment sans relief, notre fragilité ressort plus aisément. Face au manque, face à la monotonie, à l'ennui, parfois surgit le murmure, parfois le raz le bol, parfois ce sont les chutes... Poursuivre la marche, la reprendre jour après jour, c'est peut-être d'abord cela« garder le carême en tout temps», sans nous arrêter ni rechercher les bonheurs décevants. Consentir à marcher avec les moyens qu'offre la vie monastique, sans les fuir: la prière. l'étude. la patience, le pardon échangé, la charité gui veille sur l'autre, sans nous évader. Le désert est rude. Mais il veut nous faire expérimenter pour nous d'abord, et faire signe ù d'autres que le Seigneur prend soin de nous parce qu'il est bon et qu'il nous aime.

« Le dimanche, tous vaqueront à la lecture» ... Si le dimanche est pour Benoit le iour du repos, c'est un jour de repos dans le Seigneur. On le lui consacre par un office plus développé (les vigiles) et par des temps de lecture. Même s'il n'utilise pas l'expression, on pourrait dire que le moine est invité à « vacare Deo », à vaquer pour Dieu, à lui laisser tout l'espace. Pour notre mentalité moderne, cette vision du dimanche et du jour de repos, est difficile à comprendre. Lorsqu'on pense repos, on pense d'abord à nous, à nous soulager, à prendre un temps de détente, à faire ou vivre autre chose que l'ordinaire. A faire le vide en quelque sorte, le vide de ce gui nous occupe habituellement. Il y a une expression familière qui suggère cela :

« se vider la tête ». Se vider, mais pour se remplir de quoi ? Lorsqu'on écoute parfois des récits de vacances, ou bien de WE, on peut être frappé par le fait que les personnes semblent revenir plus fatiguées tant elles ont fait pleins de choses, ou bien qu'elles on! vécu des soirées tellement tardives ou tellement arrosées qu'elles ont du mal à s'en remettre. Se vider pour se remplir d'activités ou bien de plaisirs ressemble alors plus à une forme de défoulement qu'à une vraie détente... Et pour le moine, comment vivre le dimanche ou les jours de repos : quel vide pour quelle plénitude? Peut-être nous faut-il apprendre une nouvelle manière de nous reposer: nous reposer en Dieu. sous son regard. Non pas vivre le repos comme une fuite de Dieu, parce qu'il faudrait faire tout autre chose que ce que l'on fait habituellement pour lui (les prières, les services, etc... ) et enfin se donner du temps sans «bondieuserie». Mais pouvoir vivre une détente, une activité sportive, une promenade, une lecture, un hobby, une rencontre dans l'attention à ce que cela soit vrai. à ce que cela donne de la paix. Et alors assez naturellement, cela suscitera de l'action de grâce, cela nous renouvellera dans la louange... Nos détentes de moines en nous ouvrant d'autres espaces ou à d'autres activités peuvent dilater notre cœur dans un sentiment encore plus grand de reconnaissance envers notre Dieu. Notre Père des Cieux nous veut heureux de ce bonheur qui nous fait goûter la liberté de faire des choses qui nous agrandissent ou nous apaisent. Sachons être à l'affût de ces moments de plénitude qui nous reposent vraiment, au sens littéral, ils nous posent de nouveau au bon endroit dans notre vie quotidienne, de manière renouvelée. Après avoir vécu de tels moments, nous pouvons repartir avec un nouvel élan avec le Seigneur et pour lui, avec nos frères et pour eux. Sachons nous ménager de tel moment, le dimanche et ou le samedi après-midi, ou encore le jour de solitude.

Une chose frappe dès le début de ce chapitre, c'est que le moine doit toujours être occupé. Benoit craint que l'oisiveté gagne le frère et se transforme en acédie, cet état qui plonge dans une sorte d'ennui et de dégoût pour toute chose. La chose sera plus sensible et délicate au moment consacré à la lecture, pour nous aujourd'hui durant la lectio divina ou l'étude. La lecture et l'étude assidue peuvent se révéler à certains jours, très arides et difficiles à tenir dans la durée. L'effort de concentration qui est demandé oblige à trouver en soi la force et la persévérance, d'autant plus qu'à la différence d'un travail manuel, on ne voit pas toujours bien le fruit de son labeur.

Cela est particulièrement vrai en premier lieu pour la lectio divina qui a une dimension gratuite. On lit, on déchiffre les Ecritures parfois avec goût, parfois dans l'aridité ou la fatigue. Mais il faut persévérer. Ordonnée à une connaissance plus profonde de Dieu et de son dessein de salut, la lectio ne vise pas à produire quelque chose, mais d'abord à nous transformer. Elle nous entraine dans l'aventure d'une rencontre qui voudrait nous familiariser avec le mystère de Dieu, pour nous unir un peu plus à Lui. Alors que nous déchiffrons des textes, nous sommes défrichés, labourés de 1'intérieur par la Parole qui vient faire son œuvre en nous. Elle est vraiment un exercice spirituel auquel il nous faut vaquer, c'est-à-dire selon l'étymologie, faire du vide, donner de l'espace à la Parole qui survient. Si nous ne savons pas bien comment cela se passe. nous pouvons toujours désirer ce saint travail en demandant au début de chaque lectio, la grâce d'être docile à !'Esprit Saint pour aller à la Rencontre de Dieu le Père et de son Fils,

Jésus. Nous demandons la grâce d'être là avant tout, en renonçant à tout résultat tangible. Il viendra comme un cadeau.

L'étude est, elle aussi, un exercice auquel nous vaguons en éloignant de nous toutes les sources de distraction et de dispersion pour nous concentrer sur la lecture, la prise de note ou encore sur la réflexion en vue de la rédaction. Faire le vide des choses inutiles pour orienter toute notre pensée demande un vrai effort, mais aussi de la constance. Ce n'est souvent qu'au bout de beaucoup de lectures et de notes prises, qu'on parvient à élaborer une réflexion, présenter un sujet. Etonnant accouchement qui représente un véritable travail sans pour autant qu'on sache toujours bien comment il s'opère dans notre esprit. Mais comme tout travail, il est source de joie, joie qui est souvent à la hauteur de notre détermination dans l'effort.