Commentaires sur la Règle

« Prenant garde à ce texte et aux autres sur la discrétion, mère des vertus, il mettra de la mesure en tout …» La discrétion, on dirait aujourd’hui le discernement, mère des vertus, selon Cassien, est encore appelée « la voie royale » dans un apophtegme que je cite :

Abba Joseph interrogea abba Poemen : « Comment faut-il jeûner ? » Abba Poemen lui dit : Pour ma part, je préfère que celui qui mange chaque jour mange peu, afin de ne pas se goinfrer ». Abba Joseph lui dit : « Lorsque tu étais plus jeune, ne jeûnais-tu pas deux jours de suite, abba ? Et le vieillard dit : » En vérité, même trois jours, et quatre, et toute la semaine. Et tout cela, les Pères l’éprouvèrent comme ils en étaient capables ; et ils trouvèrent préférable de manger chaque jour, mais en petite quantité ; et ils nous livrèrent la voie royale, qui est légère »… (Poemen, 31).

La « voie royale » du discernement est « légère » (ici à propos du jeûne fait avec modération), car elle permet aux forts de désirer et aux faibles de ne pas prendre la fuite. Sans cette voie royale, une vie en communauté n’est pas possible. Il s’agit de permettre à chacun de donner pleinement toute sa mesure, avec les forces qui sont les siennes. Cela exige de l’abbé une attention réelle aux frères pour soutenir et encourager à progresser, sans décourager. Les frères de leur côté, sont aussi appelés à un discernement continuel, pour reconnaitre les appels de l’Esprit à grandir et à se libérer des chaines petites ou grandes. Car qui peut prétendre être libre et exempt de progrès à accomplir ?

Discerner est un don du Saint Esprit qu’il nous faut tous demander, l’abbé et les frères. Le demander, c’est le désirer. Le désirer, nous met en disposition d’écouter la volonté du Seigneur, au jour le jour. Le Seigneur ne nous attend pas pour réaliser des choses extraordinaires, mais pour faire celles qui contribueront à son dessein de salut pour nous et pour le monde. En vivant notre ministère de louange et de prière, en nous donnant dans service humble de nos frères, en cultivant la gratuité et l’offrande cachées de nous-mêmes, nous vivons selon le commandement de l’amour de Dieu premier servi, et de l’amour de nos frères. Quand nous recherchons cette « voie royale du discernement », nous apprenons à nous décentrer de nous-même, pour nous tourner plus résolument vers le Seigneur, vers les autres… simplement comme de bons serviteurs. (14.03.15)

Cette page compte parmi les plus belles de la Règle. Elle se détache de l’ensemble par son équilibre et sa profonde humanité. Benoit demande beaucoup à l’abbé. De manière synthétique, et moderne, on pourrait dire qu’il demande à l’abbé de mettre la personne, le frère, au centre de toutes ses préoccupations.

Le frère servi d’abord, avant le souci de son pouvoir ou de son autorité : « servir plutôt que régir ». Le frère aimé, non jugé, regardé avec miséricorde, alors que ses vices sont haïs. Le frère considéré avec prudence et charité dans les réprimandes qui lui sont faites, sans chercher à trop gratter, ni à écraser le roseau cassé…

Pour vivre cet équilibre fait de prudence et de charité, Benoit donne deux conseils à l’abbé : puiser dans les Ecritures pour « savoir et avoir d’où tirer du neuf et de l’ancien », et ne jamais perdre de vue « sa propre fragilité ». D’un côté, connaissance de la façon de faire de Dieu lui-même avec ses enfants, connaissance de sa pédagogie qui n’a qu’un souci : notre salut. Et de l’autre connaissance de soi afin de mieux savoir rejoindre l’autre dans sa recherche, dans ses tâtonnements…sans trop d’illusion sur soi-même.

En préparant ce chapitre, j’ai trouvé deux apophtegmes qui disent en positif et en négatif la disposition que doit avoir l’abbé :

« Un frère qui avait péché fût chassé de l’église par le prêtre. Abba Bessarion se leva et se joignit à lui en disant : « Moi aussi, je suis un pécheur ». (Bessarion 7)

« Abba Isaac le Thébain vint un jour dans un coenobium et, voyant un frère commettre un péché, le condamna. Lorsqu’il revint au désert, un ange du Seigneur vint se tenir devant la porte de sa cellule disant : « Je ne te laisse pas entrer ». Mais lui insista disant : « Qu’y a-t-il ? » Et l’ange lui répondit : « Dieu m’a envoyé te demander où tu désires qu’il jette le frère coupable que tu as condamné ». Aussitôt, il se repentit et dit : « J’ai péché, pardonne-moi ». Et l’ange dit : « Lève-toi, Dieu t’a pardonné. Mais dorénavant, garde-toi de juger quelqu’un avant que Dieu ne l’ait fait ». (Isaac le Thébain, 1) - 2015-03-13

Comment choisir l’abbé ? St Pacôme, et les moines d’Egypte prévoyaient qu’il soit désigné par le supérieur en place. De même les Pères du Jura, et le Maitre. Pour St Basile, le supérieur sera élu par « des prieurs d’autres communautés » (cf Michaela Puzicha, Commentaire de la RB, 2015, p 264). Le Maitre précise encore que si le supérieur décède avant de nommer son successeur, ce soit l’évêque qui désigne le supérieur du monastère. Le Code de Justinien requiert de même que l’évêque choisisse l’abbé. Seul St Honorat de Lérins, qui lui-même nomme son successeur, demande à ce dernier que le suivant soit élu par la communauté. En voyant cette diversité de pratiques antérieures à Benoit (Pacôme, Pères du Jura, Basile et Lérins) ou plus contemporaines (comme le Maitre ou Justinien), on mesure la part d’originalité dont il a dû faire preuve. Cette comparaison fait ressortir aussi la force de conviction de Benoit qui fait délibérément confiance à la communauté. Celle-ci est apte à désigner son supérieur. S’il mentionne les écarts possibles d’une majorité, voire de la totalité de la communauté, ceux-ci ne sont pas des raisons suffisantes pour lui enlever ce droit à élire son supérieur. Dans ces cas extrêmes seulement devra intervenir l’autorité ecclésiale.

A propos de cette intervention ecclésiale, je voudrais noter deux points. Le premier, les moines ne sont pas isolés, mais insérés et membre à part entière de l’Eglise qui a un droit de regard sur leur vie. Celle-ci est invitée à intervenir, sous peine de péché d’omission, s’il y a des abus à corriger. On retrouve en filigrane l’injonction de Jésus : « si ton frère vient à pécher, va trouver ton frère, puis… dis-le à la communauté … (Mt 18,15-18) ». Le second point est la vision ecclésiale qui se dégage de ces lignes quand Benoit évoque non seulement les évêques, mais aussi les autres abbés et même les chrétiens du voisinage. Quand il pense Eglise, il pense tout le peuple de Dieu, pourrait-on dire. C’est toute l’Eglise qui est prise à témoin et qui est intéressée au bon développement de la vie monastique. Ces deux points demeurent d’actualité encore aujourd’hui, à travers le recours à l’autorité suprême en cas de difficulté, et à travers l’intérêt de tout le peuple de Dieu pour une vie monastique fervente. Ils témoignent de la justesse de la vision de l’insertion ecclésiale de la vie monastique dont est porteuse la Règle. Nous sommes membres à part entière du Peuple de Dieu, portés par lui autant que le portant dans la prière. (12.03.15

Comment être vraiment au service de la communauté en tant que prêtre ? Telle est la question sous-jacente à ce chapitre et telle est aussi notre question aujourd’hui. A la seule différence qu’entre Benoit et nous, la difficulté ne se situe pas au même endroit. Pour St Benoit, la crainte est que le prêtre fasse valoir des droits ou une certaine présomption en raison de son sacerdoce qui lui conférait une dignité très reconnue et très honorée alors. Aujourd’hui, nous participons à l’esprit ambiant de notre société sécularisée occidentale, où le sacerdoce est plutôt dévalorisé. Le risque est alors que l’on ne veuille plus présider ou faire l’homélie, en se laissant paralyser par la peur de ne pas être à la hauteur, ou par celle d’affronter un auditoire exigeant. Si le contexte et la difficulté sont différents entre l’époque de Benoit et la nôtre, le problème de fond reste le même. Voulons-nous être au service de la communauté ? Voulons-nous laisser de côté le souci de nous-mêmes qu’il soit motivé par la présomption ou par la peur, afin de nous préoccuper d’abord du bien de la communauté et de la gloire de Dieu ?

Finalement c’est une chance de vivre dans une Eglise, et dans une communauté, où l’on porte une vraie exigence à l’égard des prêtres, exigence d’authenticité, de simplicité et de disponibilité. Cela nous ramène à l’essentiel de la fonction sacerdotale qui est d’être un service de la vie de foi de la communauté et des personnes. Le frère prêtre n’est pas plus malin qu’un autre. Il n’est pas forcément un orateur très habile. Mais il ne lui est pas demandé de briller. Il lui est demandé d’être un serviteur humble et fidèle de l’action liturgique qu’il célèbre et un témoin engagé dans l’écoute de la Parole qu’il proclame et qu’il commente. Service, engagement, humilité sont des mots qui peuvent illuminer l’exercice du sacerdoce dans une communauté monastique. Ils ne sont que la traduction de ce que Jésus recommandait à ses disciples hier dans l’évangile les invitant à l’imiter, lui qui « n’est pas venu pour être servi, mais pour servir et donner sa vie ». Oui, regardons Jésus, laissons-nous enseigner par lui, pour être vraiment les serviteurs humbles, dociles et disponibles au service de son dessein. Sachons répondre sans tergiverser aux demandes de services qui nous sont faites dans la liturgie, mais aussi parfois pour le sacrement de réconciliation. Ne nous dérobons pas, mais consentons humblement sans chercher à tout maitriser. Le Seigneur est avec nous pour œuvrer à travers les pauvres instruments que nous sommes. Il n’a pas voulu d’autres façons d’agir. (2015-03-12)

« Pour l’honneur et l’amour du Christ ». Ce que Benoit dit à propos des noms donnés à l’abbé « pour l’honneur et l’amour du Christ » ne vaut-il pas aussi pour tout frère ? On peut le penser quand il recommande aux plus jeunes d’honorer les anciens et aux anciens d’aimer les plus jeunes. Entre les jeunes et les anciens, se vit une relation fondée sur l’amour et l’honneur, parce que c’est le Christ qu’on veut aimer et honorer en chacun. Dans la communauté monastique de Benoit, chacun, à sa place, fait signe du Christ aux autres frères, quelle que soit la manière avec laquelle on s’appelle : « frère, révérend père, seigneur ou abbé ». Chacune de ses appellations veut témoigner d’un respect affectueux qui, dans la lumière du Christ, prend en compte la personne à laquelle on parle….un plus jeune, un ancien ou l’abbé. A cet égard, il faut relever que l’insistance de Benoit pour que les anciens appellent les plus jeunes, « frère », est un beau fruit de la culture romaine. Dans celle-ci, il était fort mal élevé de s’appeler directement par son nom. C’était perçu comme du mépris, qui ne pouvait que rappeler celui avec lequel un maitre s’adressait à son esclave. Le fait que les anciens appellent les plus jeunes « frère » était une manière d’éviter que les anciens méprisent les plus jeunes. Anciens ou jeunes, ils sont frères en Christ.

Aujourd’hui, nous avons laissé les diverses appellations de la règle pour ne garder entre nous que celle de « frère » et celle de « Père Abbé ». La première exprimant notre commune condition de fils de Dieu, chercheur engagé dans une même aventure monastique, la seconde manifestant la fonction de celui qui préside la communauté. Si nous pouvons être tentés de nous appeler aujourd’hui directement par notre prénom, ce sera moins par mépris que par commodité, voire par familiarité. Nous appeler « frère » relève donc d’une volonté : la volonté de manifester ce lien profond qui nous unit en Christ : nous sommes tous frères en Lui, en vertu de notre baptême et de notre engagement monastique, même le Père Abbé. Etre frère est un don qui nous est fait et que nous désirons faire grandir. Car la vie fraternelle ne s’arrête pas le jour où il y a des difficultés. Au contraire, c’est ce jour-là qu’elle commence. Le Christ nous a rassemblés pour que nous nous entraidions à sortir de nous-mêmes et de notre propension à nous penser comme le centre du monde. Nous appeler « frère », c’est reconnaitre ce lien vital comme un cadeau, mais aussi comme un appel à aimer en vérité…appel chaque jour à reprendre. (2015-03-10)

« On lui dira poliment de s’en aller »…Même pour le cas d’un moine à qui on demande de partir, le ton veut rester juste, « poli »… St Benoit ne perd pas de vue le « honorer tous les hommes » qu’il a prescrit au début de la règle. De manière générale, il se montre accueillant aux moines de passage à qui il ouvre plus facilement les portes qu’aux prêtres, ou même qu’aux nouveaux venus. Les hommes qui se présentent sont déjà expérimentés…

Nous faisons aujourd’hui encore l’expérience enrichissante d’accueil des moines venant d’autres communautés. C’est une ouverture, mais aussi un réconfort. C’est une ouverture heureuse sur d’autres cultures et sur d’autres approches de la vie monastique qui marquent tout humain et tout moine en devenir. L’évangile et la vie monastique vont à la rencontre des cultures et se trouvent enrichis par elles en retour. On ne sait pas toujours bien dire comment. Les mots sont souvent impuissants à exprimer ce qu’on ressent… Un chant, une prière, un geste, une manière de parler ou de s’adresser seront autant de signes d’une autre façon de vivre, mais aussi de chercher Dieu. On entrevoit alors la noblesse et la profondeur de chaque culture dans sa quête de rejoindre et de se laisser rejoindre par Dieu. Nous pouvons nous réjouir d’avoir ainsi parmi nous nos frères du Burkina, du Vietnam et du Chili. Ils nous aident à développer notre sensibilité et notre attention aux personnes et aux cultures. Ils nous entrainent à sortir de nos schémas habituels. Soyons prêts à leur donner l’occasion de nous partager un peu de leur vie.

Accueillir ainsi des frères étrangers est aussi un réconfort. Ils viennent vivre notre vie monastique. En partageant le quotidien dans la prière, le travail, la vie fraternelle et les services communautaires, ils nous encouragent et nous édifient au sens propre. Ils apportent leur pierre à la construction de la communauté, mais aussi leur savoir-faire, leur disponibilité et surtout leur désir d’être moine. A travers eux, nous mesurons la fécondité de la vie monastique portée autrefois à leurs pères et grands-pères par nos pères et grands-pères. Nous goûtons alors quelques fruits de l’arbre plus récemment planté en de nouvelles terres. Oui réjouissons-nous de vivre cet échange de dons, dans l’action de grâce à Dieu qui déploie la richesse de ses dons dans une belle diversité. (2015-03-04)

En quelques lignes, nous avons là un petit traité sur « l’art de faire des remarques et sur l’art de les recevoir ». St Benoit nous laisse des recommandations qui peuvent valoir, non seulement pour les moines de passage, mais pour tout moine…

Comment faire une remarque ? Nous savons tous combien c’est délicat. Délicat pour ne pas blesser, délicat pour que la parole puisse porter du fruit. Faire une remarque, dire quelque chose à un frère, c’est quitter le confort de l’indifférence pour s’intéresser à la vie du frère. Cela demande un engagement dans la vie concrète autant que dans la parole. Car il ne s’agit pas de dire quelque chose si on ne le vit pas un tant soit peu soi-même…St Benoit qualifie la remarque de « raisonnable ». Celle-ci sera précise et claire. Elle portera sur quelque chose de précis. Elle ne sera pas un jugement sur la personne ou sur son comportement global. Le risque est vite là de passer de l’affirmation « ce point-là ne va pas » à « tu es toujours comme cela » ou « tu fais toujours cela ». Pour se garder de ce risque, il nous faut vérifier ce qui nous anime : est-ce « une humble charité ? » comme dit St Benoit, ou bien est-ce le désir d’en découdre avec un frère, de lui dire ses 4 vérités et de défouler notre agressivité ? L’appel à une « humble charité » ne peut que nous remettre dans une vérité plus profonde, la nôtre comme celle du frère qui est plus grand que le défaut repéré. Une humble charité va nous établir dans la douceur et la patience, autant que dans le courage de dire les choses.

Comment recevoir une remarque ? En se demandant si le Seigneur n’aurait pas envoyé ce frère précisément pour me dire cela. Replacer toute chose dans la recherche de la volonté du Seigneur. Voilà le meilleur moyen de sortir de la tyrannie de notre susceptibilité chagrine. Voilà l’autre face de « l’humble charité ». Humble charité qui aime mieux le progrès suscité par la remarque que l’illusion d’une fausse image de soi. Nous tenons là une clef très précieuse pour notre progrès spirituel : être toujours prêts à nous demander si le Seigneur ne veut nous dire quelque chose au gré des évènements et des paroles reçues… Soyons toujours à l’affût de ce qui pourra nous aider à progresser et nous n’aurons pas à craindre les remarques. Nous serons heureux de ne pas être abandonné à nos illusions sur nous-mêmes…(2015-02-28)

« On ne lui relâchera rien de la discipline de la Règle, pour que ce soit comme dit l’Ecriture : « Ami, pourquoi es-tu venu »… Pourquoi ne rien relâcher à la discipline de la Règle ? Pour demeurer sous l’interpellation de l’Ecriture : « Ami, pourquoi es-tu venu ? ». Sortie du contexte du récit de la passion, cette citation est utilisée comme un aiguillon qui éclaire l’aiguillon de la Règle. En effet, il y a toujours un risque de vouloir préserver la Règle et ses exigences pour elle-même. Observer la Règle pour être dans les clous, pour préserver l’uniformité de la vie commune…Mais cette façon de voir reste commandée par des motivations extérieures. On observe pour être un bon observant. La citation de l’Ecriture : « Ami, pourquoi es-tu venu » renvoie aux motivations intérieures initiales. Elle demande de revenir à la source ce qui nous a fait entrer un jour au monastère. S’il y a un impératif d’observer la Règle, c’est pour être plus fidèle à l’appel entendu. Un jour, chacun, prêtre ou non, a perçu l’appel à se mettre en route dans la vie monastique…avec sa pédagogie propre. Cet appel reconnu ne souffrait pas d’attente dans la réponse. Chemin faisant, les difficultés font parfois oublier l’élan premier, et le désir initial s’émousse. L’ardeur à mener le bon combat peut se refroidir. Ici cette parole de l’Ecriture « Ami pourquoi es-tu venu » peut jouer pour chacun le rôle d’un miroir, où se reflète le chemin parcouru. Qu’est devenu mon désir ?

Ce temps de Carême peut-être l’occasion de ce questionnement. Qu’est-ce qui dans ma vie a besoin d’être réveillé ? Un certain laisser-aller sur des points de la règle peut mettre en alerte sur un laisser-aller plus profond dans ma relation avec le Seigneur. Sans crainte, mais avec détermination, nous pouvons revenir … « Revenons au Seigneur de tout notre cœur, dans le jeûne, les larmes et le deuil », avons-nous chanté le mercredi des Cendres… « Car il est miséricordieux, lent à la colère et plein d’Amour ». C’est la Bonne Nouvelle de l’Evangile. Revenir au Seigneur, c’est inséparablement retrouver la source de son Amour. Notre humilité à revenir, à nous remettre en chemin nous permet de redécouvrir le visage d’Amour du Seigneur qui veut réveiller notre propre amour et notre désir de mieux le servir. Oui « revenons au Seigneur de tout notre cœur ». (2015-02-27)

De ce chapitre anachronique au regard de notre vie actuelle, je voudrais simplement retenir le mot « oblation », offrande… Offrande de l’enfant dont la main est enveloppée dans la nappe de l’autel avec l’oblation eucharistique. C’est cette petite notation qui fait penser que la profession monastique, dont a parlé le chapitre précédent, se faisait certainement au cours de l’eucharistie. Offrande de l’enfant, offrande du moine et offrande du Christ…c’est tout un. Notre vie offerte n’a en effet de sens que dans l’offrande du Christ. Quel sens pourrait avoir une vie de renoncement, dans le célibat et une discipline de vie en un même lieu, sans la lumière de l’offrande du Christ en son mystère pascal ? Elle aurait le sens d’une recherche de sagesse et de perfection humaine. Mais elle n’aurait pas le sens d’un amour qui s’unit à un autre Amour, celui du Christ.

Oui il est bon de raviver en nous ce sens de l’offrande de notre vie par amour. Nous vivons cette offrande, une fois pour toute, le jour de notre profession. Mais c’est ensuite jour après jour, qu’il nous faut offrir tout ce que nous vivons, unis à l’amour du Christ. Toute chose prenne sens dans cet amour et dans cette lumière. Encore nous faut-il consentir à nous mettre sous la lumière de l’amour du Christ ! Et ceci est une expérience très quotidienne : quand quelque chose est difficile, allons-nous nous replier sur nos gémissements et sur nos lamentations, ou bien allons-nous le présenter au Christ, pour qu’Il nous aide à porter ce fardeau ? Quand nous avons raté quelque chose, allons-nous nous enfermer sur notre dépit et sur notre honte, ou bien allons-nous le présenter au Christ pour qu’Il vienne apporter sa lumière miséricordieuse qui sait tirer le bien du mal ? Quand la vie nous sourit au contraire et que tout semble aller, allons-nous nous laisser griser, voire nous enorgueillir, ou bien allons-nous offrir tout cela en action de grâce au Christ, pour la plus grande gloire de Dieu ? Cette dynamique de l’offrande peut devenir un heureux ressort spirituel qui nous unit à la vie du Christ ressuscité, présent à nos côtés. Notre quotidien le plus banal, un service, un courrier, un ménage, peut être uni à l’offrande du Christ à son Père. Chaque jour à l’eucharistie, nous présentons les offrandes, et avec elles, nos labeurs et ceux des hommes. Unies à l’offrande du Christ, nos vies sont alors ressaisies et transformées. De l’intérieur, elles s’ouvrent à l’amour du Christ et à sa vie, parce que nous avons accepté de tout lui remettre. Peu à peu deviennent plus incarnées, pour nous et pour toute l’Eglise, les paroles « Par lui, avec lui et en lui, à Dieu le Père tout puissant, tout honneur et toute gloire pour les siècles des siècles ». (2015-02-14)

« Désormais, tout sera commun entre nous », est la dernière parole du rituel de la profession monastique. Spontanément, on pense aux biens matériels dont nous parle ce matin Benoit. Mais je crois que cela vise non seulement les biens, mais aussi nos dons mutuels, nos façons de penser et de vivre. En cette période de notre vie communautaire où nous travaillons avec Ezalen, je voudrais souligner un aspect dans cette mise en commun : celui de nos façons de penser. Dans nos commissions ou nos groupes de travail, nous avons une difficulté. Nous avons du mal à aboutir pour construire quelque chose ensemble, sur des sujets concrets. Nous savons bien partager nos points de vue et nous écouter. Les groupes de communauté nous ont aidés à cette liberté et à cette écoute respectueuse. Mais il nous faut aller plus loin pour apprendre à bâtir ensemble… C’est un des buts des ateliers guidés par Ezalen : celui sur le lavoir-lingerie, et celui qui commence aujourd’hui sur les activités manuelles. Il s’agit de s’entraider à élaborer ensemble un projet sur des questions concrètes.

La recommandation de Benoit est ici précieuse quand il demande à chaque frère qui fait profession de « ne rien se réserver ». Dans nos élaborations de nouveaux projets, ou dans nos réflexions (je pense aussi à la question de l’horaire des vigiles), chacun est invité à donner son point de vue. L’expression « donner son point de vue » est intéressante. Il s’agit vraiment de le donner et de le partager en l’argumentant. Mais ensuite, une fois mis dans la réflexion commune, il faut aussi accepter de ne pas s’y accrocher, de ne pas vouloir à tout prix rester rivé sur sa manière de voir. La mise en commun de nos idées et réflexions demande à chacun un lâcher prise. La chose est délicate et subtile : à la fois il faut pouvoir dire son point de vue et l’argumenter, et à la fois, il faut pouvoir s’ouvrir au point de vue des autres pour chercher ensemble le meilleur pour la communauté. Dans cette ouverture, nous nous rendons disponible à l’œuvre de l’Esprit Saint. Car c’est Lui qui est l’artisan de notre communion. Le bien et la vie de la communauté que nous visons, est d’abord son oeuvre. Ensemble, nous voulons nous rendre docile pour que soit plus fort et signifiant notre projet communautaire d’une vie consacrée à la recherche de Dieu, dans la prière assidue, dans un travail réel et dans une vie fraternelle vivante. Que l’Esprit Saint nous vienne en aide. (2015-02-13)