Commentaires sur la Règle

Après la prière pour les ennemis, les désaccords. C'est moins fort

et moins absolu que l'inimitié. Mais cela peut être plus pervers:

cela touche au foyer même de l'amour. C'est pourquoi il ne faut

pas laisser ce venin s'installer.

Cet instrument fait penser à ce que dit St Paul, dans la Lettre aux

Ephésiens: « Que le soleil ne se couche pas sur votre colère ».

Mais ce n'est pas le même vocabulaire. Cependant, pour souligner

la gravité, Paul ajoute aussitôt: « Ne donnez aucune prise au

diable! »

Comme le moine vit le plus souvent en clôture, avec ses frères, il

s'agit ici des querelles entre frères. Preuve que cela existait déjà

au temps de St Benoit! Et du coup cette exigence nous touche de

plein fouet, dans nos relations avec chaque frère. L'urgence est de

rentrer en paix, au moins le soir venu, sinon sur le moment même.

Toutes les autres observances cèdent devant cette exigence de la

charité. Le geste de paix, à l'heure de la nuit, peut être simple:

souvent un sourire suffit, ou un billet. Le silence et la nuit se

chargent ensuite de tout apaiser. Comme ils pourraient aussi

multiplier les parasites si nous n'avons pas fait ce geste de paix.

Vous vous souvenez peut-être de cet apophtegme: Un jour,

l'Evêque Epiphane convoque Abba Hilarion pour un entretien

spirituel, avant de mourir. Et voici qu'au repas on apporte de la

volaille. Abba Hilarion proteste: « Depuis que j'ai revêtu l'habit

monastique, je n'ai plus jamais mangé de viande! » Mais l'Evêque

lui répond: « Et moi, depuis que j'ai revêtu cet habit, je n'ai jamais

laissé quelqu'un se coucher avec quelque chose contre moi. Et je

ne me suis jamais endormi avec un ressentiment contre

quelqu'un ». Alors Abba Hilarion lui dit: « Pardonne-moi, Père. Ta

pratique est meilleure que la mienne ». -26/4/18 -

« Dans l'amour du Christ ». Cela nous renvoie à cet autre instrument: «Ne rien

préférer à l'amour du Christ », qui nous parlait de notre amour pour le Christ,

mais surtout de l'amour du Christ pour chacun de nous. Ici, un réalisme

évangélique nous invite à chercher dans l'Amour qu'a vécu le Christ la force, la

grâce, l'élan de notre prière. Cette prière, tout en étant la nôtre, ne peut que nous

être donnée par l'Esprit. Cet Esprit qui a poussé Jésus à prier pour ses

bourreaux: Père, pardonne-leur! Et quand Etienne prie pour ceux qui le

lapident, il voit les cieux ouverts. Un peu comme s'il entrait déjà dans le milieu

divin qui lui a inspiré cette forme d'amour, la plus gratuite qui soit.

« Les ennemis» : ce mot ne se trouve que 2 fois dans la Règle. Un autre

instrument de l'Art Spirituel disait: « Aimer ses ennemis» 4/31. Le mot ennemi

exprime une négation, une absence. La norme prise en référence est celle de

l'amitié. C'est cela notre vocation commune, celle de tout homme. C'est dire

aussi que l'ennemi peut redevenir un ami.

« Prier» : La prière pour les ennemis est à situer dans la ligne de l'espérance.

Croire au meilleur de ce qui est en chacun. Et rendre le bien pour le mal. Cette

prière nous est demandée par l'Evangile: « Aimez vos ennemis, priez pour ceux

qui vous calomnient, qui vous persécutent» Le 6/28, Mc 5/44. Il Y a en chacun

de nous ce désir de vivre en paix avec tous. C'est dans le Christ que nous

pouvons trouver la force de cette paix, Lui qui nous a réconciliés avec le Père,

alors que nous étions ses ennemis. Nous souhaitons que cette réconciliation

s'étende à tous ceux qui sont ennemis. A tous les lieux de conflit dans notre

monde. - 25/4/18 -

Après vénérer les anciens, aimer les jeunes. Spontanément aujourd'hui

les jeunes attirent autant qu'ils peuvent intriguer.Avec l'évolution

rapide des moyens de communication, ils ont souvent une longueur

d'avance dans l'agilité à s'adapter et à se projeter sur des terrains

nouveaux. Par leur grande aisance à se mouvoir dans ce monde qui

nait en même temps qu'eux, ils peuvent encore fasciner.Parfois, une

sorte de fossé générationnel peut se creuser, entre les jeunes et les plus

anciens, en raison de l'étrangeté de comportements ou d' habitudes

nouvelles. Il arrive que des jeunes sont laissés à eux-mêmes, plus ou

moins abandonnés sans relation vraie et nourrissante avec des adultes.

Peut-être parce qu'ils font peur, ou parce qu'ils fatiguent ou

dérangent.

Et dans un monastère, qu'est-ce qu'aimer les jeunes? Les jeunes qui

passent à l'hôtellerie, ou les jeunes frères qui nous rejoignent? Entre

fascination et abandon, l'amour ouvre une voie juste. Aimer c'est,

apriori, porter un regard de bienveillance et de confiance, sans peur.

Avec ce regard, être à l'écoute de l'être profond qui est là et qui se

cherche encore. Lui permettre de devenir, sans imposer une réponse,

sans prétendre tout savoir. Ou encore moins vouloir raconter ses

campagnes. Un jeune frère est porteur comme nous d'un appel du

Seigneur. Il arrive avec ce capital de grâce qui ne demande qu'à

fructifier et à donner toute sa mesure. Il a besoin de l'accueil et de

l'expérience de la communauté pour trouver ses propres appuis, et

approfondir la richesse de sa vocation. Comme pour chacun de nous,

sa vocation ne demande qu'à se déployer en vie et en don. Mystère

d'une rencontre entre un appel unique et une communauté avec son

histoire et son visage. Mystère d'une nouvelle naissance pour le jeune

qui se reçoit pour mieux se donner au Christ et aux frères; et mystère

d'un rajeunissement pour la communauté qui accueille avec les jeunes

frères de nouveaux dons et de nouvelles manières de se donner. Aimer

les jeunes, est bien plus qu'une affaire d'affectivité. C'est une attitude

profonde de foi et de confiance en la nouveauté que le Christ fait

advenir.

Ce verset nous rappelle aussi que les jeunes frères ont besoin de notre

prière. -

24/4/18

« Vénérer les anciens» .... Dans notre contexte social actuel, cet instrument a une vraie

pertinence. Comme un monastère n'est pas une ile hors de ce monde, les questions que porte

notre société contemporaine sont aussi les nôtres. Les anciens appartiennent à une catégorie

de personnes davantage en souffrance. En raison de l'allongement de la durée de vie, ils

peuvent être marginalisés, supportés mais peu aimés.

Dans notre communauté, comment entendre ce «vénérer les anciens» ? Je crois qu'il

s'agit avant tout d'une manière de les regarder.Allons-nous les regarder à l'échelle de

l'efficacité et de la rapidité ou bien à l'échelle de la présence fidèle et persévérante? Si la

mesure de notre estimation est l'efficacité et la rapidité, la lenteur et les handicaps des anciens

sont un obstacle qu'il faut à tout prix éviter, au mieux contourner ... Ils ralentissent le soi-

disant « vrai» rythme de nos journées bien remplies. Si l'échelle de notre regard est la prise

en compte de leur présence fidèle, donnée à la mesure de forces qui diminuent, nous entrons

alors dans un autre type de relation, et d'abord de relation à nous-mêmes. En effet au contact

de nos frères anciens, nous apprenons une autre dimension de notre propre vie: celle de la

vérité et de la profondeur des choses simples. Ces choses auxquelles on ne fait plus attention

parce que l'on court. Au contact de nos frères anciens, apparait aussi fortement que le plus

important n'est pas le service rendu, mais la manière avec lequel nous le rendons. Sert-on le

repas parce qu'il faut le servir, ou bien prenons-nous le temps de nous intéresser au frère par

une question, un geste délicat ... Il est vrai que nous avons beaucoup de choses à faire, mais

n'avons-nous pas à progresser? J'entends parfois une certaine souffrance d'un manque de

considération. Nos frères anciens se sentent mis à l'écart ou regardés de haut, pas vraiment

comme des frères. En fait ces frères qui n'ont plus peu à peu que leur présence à nous offrir,

nous interpellent sur la qualité de la présence que nous leur rendons. Ils ne peuvent plus briller

par ce qu'ils font. Ils sont là simplement.Et nous, où sommes-nous? Acceptons-nous d'être

là avec eux, sans courir ou penser à ce qu'on va faire ensuite. Oui, nos frères anciens nous

offrent ce magnifique cadeaude nous aider à être comme eux, simplement dans le moment

présent. Au contact de nos anciens, avec f. Ambroise, acceptons leur présence comme un

cadeau. Elle vient susciter notre propre qualité de présence fraternelle et délicate. Sans nous

en rendre compte, nos frères anciens nous rendent à nous-mêmes, si nous y consentons. - 14.04.2018 -

En entendant ces quatre instruments, je pense aux tentations du peuple d'Israël dans le

désert, principalement dans les récits de Nb Il et Nb 12. Tout d'abord, à propos de « ne pas

agir par envie, ne pas aimer la contestation ». Le récit de Nb Il met bien en évidence le lien

entre l'envie et la contestation. Le peuple d'Israël, fatigué de manger de la manne, réclame de

la viande. Le murmure gronde à la mesure de l'envie. Le peuple préfère les poissons de

l'esclavage d'Egypte à la frugalité de sa liberté dans le désert. « Qui nous donnera de la

viande à manger ? .... Maintenant nous dépérissons, privés de tout; nos yeux ne voient plus

que de la manne» (Nb Il, 5-7) Dans sa grande mansuétude, Dieu répond favorablement au

peuple, mais il abandonne le peuple à son envie, qui va le conduire au dégoût, et certains à la

mort. « Le Seigneur vous donnera de la viande à manger. Vous n'en mangerez pas un jour

seulement, ou deux ou cinq ou dix ou vingt, mais bien tout un mois, ;usqu'à ce qu'elle vous

sorte par les narines et vous soit en dégoût, puisque vous avez rejeté le Seigneur qui est au

milieu de vous et que vous avez pleuré devant lui en disant: Pourquoi donc être sortis

d'Egypte ? » (Nb Il, 18-20) Et un peu plus loin. « La viande était encore entre leurs dents,

elle n'était pas encore mâchée, que la colère du Seigneur s'enflamma contre le peuple. Le

Seigneur lefrappa d'une très grande plaie. On donna à ce lieu le nom de Qibrot-ha-Taava,

car c'est là qu'on enterra les gens qui s'étaient abandonnés à leur fringale»(Nb Il,33-34).

Le murmure était alimenté par l'envie, et l'envie vécue en dehors de la confiance dans le

Seigneur a été source de mort. Des membres du peuple sont morts pour s'être laissés guider

par leur envie, et non par leur foi dans le Seigneur au milieu d'eux. Envie et murmure sont

l'expression de notre manque de foi dans le Seigneur qui prend soin de nous.

Le second récit de Nb 12 éclaire l'autre couple jalousie-élèvement.Myriam et Aaron,

sœur et frère de Moïse contestent que ce dernier ait pris une femme kushite. Ils remettent en

cause l'autorité de Moïse. « Le Seigneur ne parlerait-il donc qu'à Moïse? N'a-t-il pas parlé à

nous aussi? » (Nb 12,2) Mû par un certain élèvement mêlé de jalousie, ils ne voient pas que

« Moïse était un homme très humble, le plus humble que la terre ait porté» poursuit le texte

(Nb 12,3). Myriam connait alors l'épreuve de la lèpre qui entraine sa mise en quarantaine.

Cette épreuve peut faire comprendre combien l'élèvement défigure et la jalousie isole alors

que 1 'humilité embellit et tisse la communion. Moïse ne se laisse pas démonter par cette

opposition fraternelle. Humblement, il intercède pour sa sœur et sort grandi de cette épreuve. - 13.04.2018 -

«Ne haïr personne » ... Dans les évangiles, Jésus retourne le précepte qui permettait

de haïr ses ennemis: « Eh bien moi je vous dis: aimez vos ennemis, et priez pour ceux qui

vous persécutent afin d'être vraiment les fils de votre Père qui est aux cieux; car il fait lever

son soleil sur les méchants et sur les bons ... » (Mt 5, 44-45.). Entre les humains, depuis Jésus,

il n'est plus possible à quiconque se dit être son disciple d'avoir de la haine pour une autre

personne. St Jean, dans son épitre, a développé une doctrine très cohérente à ce sujet:« Celui

qui déclare être dans la lumière et qui a de la haine contre son frère est dans les ténèbres

jusqu'à maintenant ... il marche dans les ténèbres sans savoir où il va parce que les ténèbres

ont aveuglé ses yeux» (1 Jn 2,9, Il) «Nous, nous savons que nous sommes passés de la mort

à la vie parce que nous aimons nos frères. Celui qui n'aime pas demeure dans la mort.

Quiconque a de la haine contre son frère est un meurtrier, et vous savez que pas un meurtrier

n'a la vie éternelle demeurant en lui. » (1 Jn 3, 14-15) Et enfin : «Si quelqu'un dit: 'J'aime

Dieu', alors qu'il a de la haine contre son frère, c'est un menteur. En effet, celui qui n'aime

pas son frère, qu'il voit, est incapable d'aimer Dieu qu'il ne voit pas.»(1 Jn 4,20) Ces textes

de Jean sont éclairants. Ils nous montrent qu'avoir de la haine ou ne pas en avoir, n'est pas un

problème moral, au sens de « il faut ou il ne faut pas faire », ou au sens de « c'est bien ou ce

n'est pas bien». Non, cela touche plus profondément à l'enracinement de la vie nouvelle en

nous. La vraie question que nous pouvons entendre devient alors: sommes-nous vraiment

passés de la mort à la vie avec le Christ pour ne plus donner prise à la haine ou au refus de

l'autre en notre cœur? Sommes-nous vraiment habités par la lumière du Christ qui seule

change notre regard et notre cœur sur les autres? Si la liturgie nous fait célébrer d'année en

année le temps pascal n'est-ce pas pour permettre aux parties ombreuses de notre cœur d'être

habitées par la lumière du Christ? N'est-ce pas pour apprendre à regarder nos frères de

manière nouvelle, en laissant la douceur du Christ désarmer nos cœurs ? Oui, depuis notre

baptême, nous sommes dans le camp de la Vie et de la Lumière du Christ Vivant.Dès lors

l'instrument que nous laisse Benoit sonne comme une invitation à prendre toute notre mesure

d'enfant de lumière et de vie. La Vie du Christ nous est offerte en abondance. Plus nous nous

ouvrons à elle dans la liturgie, la lectio, l'eucharistie, plus elle nous transforme. Alléluia. - 12.04.2018 -

« Aimer la chasteté ». Voilà un petit instrument dérangeant, comme un autre

instrument déjà rencontré « aimer le jeûne» (4, 13). Mais à travers ces deux instruments,

Benoit ne nous donne-t-il pas une précieuse indication sur la profondeur de notre désir? Notre

désir le plus profond est-il d'aimer assouvir à tout prix nos pulsions de manger, ainsi que nos

pulsions sexuelles ou nos besoins affectifs? Ou bien au contraire, notre désir le plus profond

n'est-il pas d'aimer le jeûne et à travers lui d'apprécier notre capacité à nous maitriser, ou

encore d'aimer la chasteté et de goûter la joie de la continence ainsi que la joie de relations

libérantes? Oui notre désir n'est pas condamné à être toujours dupe de lui-même. De faux

désirs peuvent nous entrainer dans leurs illusions de jouissance, je pense à la masturbation ou

la complaisance dans des images pornographiques ou encore à des relations fantasmées, par

exemple. Mais notre désir le plus profond a soif d'autre chose ... Soif de justesse dans la

relation à soi-même, soif de liberté respectueuse dans la relation à autrui. Quand St Benoit

nous exhorte à aimer la chasteté, il nous engage à écouter et à rejoindre ce désir le plus

profond en nous. Comment l'écouter? En sachant relire et regarder en face quand nous

sommes entrainés parfois dans des impasses. Ecouter alors combien ces impasses

appesantissent le cœur et le laissent vide. Regarder en face ces moments de trouble, c'est

aussi pouvoir en parler, et apprendre ainsi à mieux nous connaitre dans nos forces et nos

faiblesses. Comment encore rejoindre notre désir profond? En demeurant vigilants dans nos

relations, afm de ne pas induire quelque chose de trouble par des gestes aux intentions

douteuses, ou par des regards ou des paroles qui attirent à soi. Etre chaste dans nos relations

entre frères ainsi qu'avec tout homme et toute femme rencontrés, est un perpétuel exercice

d'ajustement de soi à l'autre afin de le respecter. Oui, en notre désir le plus profond, nous

souhaitons vivre des relations où chacun est vraiment libre, c'est-à-dire où chacun est

vraiment lui-même dans sa vocation ... dans notre vocation monastique lorsque nous sommes

entre frères, dans nos vocations mutuelles lorsque nous sommes avec d'autres personnes

laïques ou consacrées. Aimer la chasteté, c'est choisir résolument avec détermination mais

aussi avec joie d'être vigilant en ce domaine toujours subtil de notre affectivité et de notre

sexualité, domaine si beau, et si souvent dans l'illusion des pensées ou des imaginations.

Demandons avec force cette grâce de vigilance que le Christ veut nous offrir en même temps

qu'Il nous appelle à lui donner tout notre amour. - 10.04.2018 -

Qu'est-ce qu'être saint? St Benoit, qui met en garde contre de possibles illusions, ne

le dit pas. Dans la parole du Lévitique: « Soyez saints.car moi, le Seigneur votre Dieu, je suis

saint» (Lv 19,2), on entend le désir de notre Dieu de nous voir partager sa propre sainteté.

Lui seul est saint. Mais Dieu ne craint pas, et même désire que nous vivions de sa sainteté.

S'il se fait une haute idée de ce que nous pouvons ainsi devenir, plus que nous ne l'imaginons

nous-même, n'est-ce pas parce que lui-même veut nous donner la sainteté. Celle-ci n'est pas à

notre portée. Elle est un don. En ces jours où nous fêtons la résurrection de Jésus, n'est-ce pas

cette sainteté que nous accueillons avec le don surabondant de vie qu'il nous offre. Hier

matin, dans l' épitre aux Romains, nous entendions: « Maintenant que vous avez été libérés du

péché et que vous êtes devenus les esclaves de Dieu, vous récoltez ce qui mène à la sainteté,

et cela aboutit à la vie éternelle. » (Rm 6, 22) La résurrection de Jésus nous libère de

l'emprise de la mort et du péché. Elle nous donne en partage la sainteté de Dieu en nous

conformant à Jésus, le Fils et en nous donnant l'Esprit Saint. N'est-ce pas là le cœur de la

sainteté à laquelle nous sommes promis: vivre de la vie même de la Ste Trinité? Disant cela,

est-ce que je ne risque pas d'en rester à un niveau théologique trop théorique? En fait j'ai

l'impression que dire cela rejoint ce que je disais jeudi matin à propos d'Ezalen. Nous

prenons conscience de nos difficultés de dialoguer et de collaborer pour avancer ensemble.

Pourquoi cela? N'est-ce pas parce que chacun reste trop prisonnier de ses points de vue, ou

de ses peurs? Nous sommes encore trop centrés sur nous-mêmes, incapables de mesurer que

ce que l'autre vit et dit est une richesse qui m'est offerte. Nous sommes encore loin de la

sainteté du Dieu Trinité: en Lui, nous croyons que chaque Personne vit toute tournée vers

l'autre, le Père vers le Fils, le Fils vers le Père, et l'Esprit étant lui-même élan qui unit le Père

et le Fils. L'hymne que nous avons le dimanche soir en T.O le dit très bien, notamment quand

à propos du Fils et de l'Esprit, il est dit: « tout son désir. en s'oubliant c'est d'être

seulement ...» Oui, la clé de la sainteté en Dieu n'est-elle pas là : dans le désir de s'oublier

pour l'autre. La vie divine ne peut se communiquer ad intra et ad extra qu'à ce prix-là. Il en va

de même pour nous: unis au Christ désormais, la sainteté se vit en un double mouvement:

nous oublier pour être totalement uni au Christ en vivant pleinement de son Esprit, et nous

oublier pour nous ouvrir totalement aux autres en nous décentrant de nous-mêmes. Notre Père

désire cette sainteté-là pour nous, sa sainteté. Que son Esprit nous prenne dans son élan. - 07.04.2018 -

La succession de ces trois instruments est porteuse de sens. Aux deux premiers

instruments qui se présentent sous une forme négative: ne pas assouvir les désirs de la chair,

haïr sa volonté propre, succède un instrument plus positive: obéir en tout aux

commandements de l'abbé. Si les deux premiers renvoient chacun à une vigilance intérieure,

le dernier offre une objectivité dans la relation à l'abbé, qui ouvre sur une possible résolution

de la difficulté. En effet, on peut entendre, et nous en faisons tous l'expérience, qu'il existe

souvent en nous un conflit interne. La poussée de désirs plus ou moins désordonnés, ainsi que

le besoin d'affirmer sa volonté coûte que coûte peuvent nous faire vivre des tensions

intérieures dont nous n'avons pas toujours conscience. Sans bien savoir comment, nous

sommes emmenés par ces désirs ou par cette volonté d'affirmation de soi. Si ceux-ci prennent

de plus en plus de place, la tension se manifeste par de la fatigue, du stress ou de l'impatience,

des paroles injustes. Il est important de prendre la mesure de ces mouvements intérieurs. En

parler alors qu'on ne voit pas clair est salutaire pour mieux les appréhender. Peu à peu entrer

dans une meilleure connaissance de soi, permet de mieux comprendre comment fonctionnent

ces désirs désordonnés: qu'est ce qui les réveille, qu'est-ce qui les fait se dissiper, qu'est ce

qui les alimente ... Contrairement à ce que le mot « charnel» suggère, ces désirs n'ont pas

leur source dans notre corps, mais bien dans notre cœur, comme du reste la volonté propre ...

Tirée de Ga 5,16, I'expression « ne pas assouvir les désirs charnels» vise en positif, à

développer la docilité à l'Esprit qui est le guide sûr. Si les désirs charnels vont nous conduire

à des déchirements, à des divisions internes et externes (disputes, débauche, dissensions,

envie), la docilité à l'Esprit produira la charité, la joie, la paix, la patience etc ... Notre cœur

va-t-il être docile à l'Esprit ou non? Une vraie écoute nous est proposée qui est bien plus

profonde que l'écoute des désirs spontanés ou de la volonté propre qui nous laissent à la

surface de nous-mêmes et des images tronquées de notre personnalité. Comment grandir dans

cette écoute qui est en même temps discernement? La pédagogie monastique, par

l'obéissance nous offre un rempart contre notre propension à nous illusionner sur nous-

mêmes, soit pour nous survaloriser, soit pour nous dévaloriser. Obéir, faire ce qui est

demandé sans discuter indéfiniment nous oblige à aller chercher plus profondément d'autres

ressources: la ressource de la foi et de la confiance dans le Seigneur à qui on a donné notre

vie. Il nous guide avec sûreté car il nous connait mieux que nous-mêmes. - 17.03.2018

Parlant de confession des péchés, j'aimerai considérer quelques instruments actuels

qui sont à notre disposition pour grandir dans notre chemin d'amitié avec le Seigneur ... Je

pense à la confession individuelle et à la célébration de la réconciliation que nous aurons

prochainement. Voilà deux instruments exigeants, et en même temps deux instruments

libérant.Exigeant: il n'est pas facile de nous tenir pécheur devant Dieu, représenté par un

ministre de sa Parole. Libérant car l'humilité libère notre être véritable de ses masques

inutiles.

Oui ce sacrement est le sacrement de la liberté. V écu personnellement ou

communautairement, il fait résonner à nos oreilles la Bonne Nouvelle de la libération que le

Seigneur Jésus est venu apporter. Tout y est grâce: la grâce de pouvoir me tenir en vérité

devant notre Père des Cieux, la grâce d'être encouragé par la Parole de Dieu et la parole

humaine qui lui fait écho, la grâce enfin de cette parole rituelle qui m'assure du pardon offert.

C'est je crois, une forme de tentation que de penser: «je suis pécheur, j'en demande pardon à

Dieu dans ma prière, pas besoin de passer par un intermédiaire ... c'est une affaire entre Dieu

et moi ». Le Seigneur Jésus, venu dans notre chair, a redonné tout son poids à la parole

humaine, aux mots que nous pouvons dire et entendre. La Parole vient libérer en nous l'être

pécheur de deux facons. En disant notre péché, nous sommes libérés de la prétention à exister

par nous-mêmes. Nous sortons d'une certaine suffisance en acceptons notre fragilité foncière

devant notre Père. Même si l'on n'a pas commis de grosses fautes, objectivement

quantifiables, nous apprenons à reconnaitre notre incapacité radicale à rester orienté vers

Dieu, et donné aux autres. Notre péché est là comme une tendance à nous centrer sur nous-

mêmes. Le reconnaitre avec nos lèvres ... c'est entrer dans la conversion, dans ce

retournement qui nous détourne de nous-mêmes ... La Parole nous libère enfm quand nos

oreilles entendent « je te pardonne tous tes péchés». Elles ont besoin de l'entendre par la voix

d'un tiers. Cette objectivité me sort de la possible illusion de croire que le pardon offert n'est

que la production de mon imagination ou d'une autosuggestion. Il est affirmé et confié à mon

acte de foi par un frère qui parle au nom du Père. Oui, sachons utiliser ce précieux instrument

spirituel qu'est le sacrement de la réconciliation lors des Célébrations communautaires, mais

aussi de façon plus personnelle. - 15.03.2018