Commentaires sur la Règle

Certains pensent que l'humilité est une forme de faiblesse, voire de lâcheté. qui serait le fait d'une personnalité fragile. Ce 9° nous laisse un indice. un verbe qui montre qu’il n'en est rien. Lorsqu’il recommande que le moine« interdise à sa langue de parler", et t'attendre qu'on l’interroge, ce 9° nous fait pressentir que l'humilité est aussi le fait d'une décision forte. Autre chose est ce qu'on m'interdit de l'extérieur, autre chose est de s'interdire soi-même quelque chose par sa seule volonté. Il en va d'un tout autre dynamisme intérieur qui demande une vraie détermination. Je pense à des personnes ou à des frères qui s'interdisent de faire ceci ou de manger ou boire cela dans un but précis. par ex celui de communier à la difficulté d'autres personnes. A l'inverse du volontarisme qui centre sur soi, dénoncé par le pape François. cette décision se veut toute tournée vers autrui. Parfois même, Dieu seul voit ce qui se fait. Mais une conviction intime est là que cette attitude a du poids devant lui en faveur des personnes pour lesquelles elle est vécue.

On pourrait se demander: qu'est-ce qui distingue l'attitude humble de celui qui ne prend la parole que si on la lui donne de l'attitude peut-être orgueilleuse de celui qui choisit de se taire par mutisme? Dans le second cas. le mutisme s'accompagne souvent d'un repli sur soi qui peut devenir pesant pour l'entourage qui perçoit une volonté délibérée de ne pas communiquer. Dans le premier cas, la retenue dans la parole reste attentive à ce qui s'échange. Même en silence. elle participe et s'associe guettant le moment juste pour parler ou attendant qu'on lui donne la parole. La retenue délibérée est humble et elle est perçue comme aidante pour le groupe dès lors que le frère peut apporter sa parole au moment opportun. Humilité se conjugue alors avec justesse et à propos. Nos groupes peuvent être un bon lieu pour s’exercer à cette parole bonne et constructive. Un bon lieu d'exercice d'humilité pour apprendre à parler au moment opportun pour faire avancer la discussion. ou bien pour mettre en valeur la parole d'autres frères. L'humilité nous exerce alors à quitter nos désirs d'en placer une à tout prix, ou de raconter nos campagnes. ce qui peut peser sur les autres. Décider de contenir sa parole est un exercice dï1umilité. Il demande en effet de se connaitre assez bien soi-même pour mettre un frein à sa langue et ne pas encombrer de paroles inutiles l'entourage. Nous n'avons pas fini d'apprendre à nous connaitre et nous ajuster les uns aux autres pour privilégier l'attention et l'amour des autres. Profitons de nos groupes pour nous exercer ...

Cc 8° peut surprendre par sa simplicité. Ne rien faire qui ne se recommande de la règle commune et des exemples des anciens. Dans sa dernière lettre apostolique sur St Francois de Sales. le pape François cite une citation du saint évêque de Genève. qui peut éclairer à mon sens le propos de la règle. Je le le cite : « Lors de sa dernière rencontre de ces jours-là. à Lyon avec ses Visitandines ... St François leur avait laissé cette expression ... : 'J'ai tout résumé dans ces deux mots quand je vous ai dit de ne rien refuser ni désirer: je n'ai plus rien à vous dire· (Entretiens spirituels, Dernier entretien [21], in Œuvres, éd, André Ravier, Gallimard. Paris 1969, p. 1319). Ne rien refuser ni désirer. Le pape commente : « Il ne s'agissait cependant pas d'un exercice de pur volontarisme, « une volonté sans humilité»... Il ne s'agissait pas non plus d'un pur quiétisme, d'un abandon passif et sans affect à une doctrine sans chair et sans histoire. Cette formule naissait plutôt de la contemplation de la vie même du Fils incarné. Le 26 décembre le Saint s'adressait ainsi aux Sœurs au cœur du mystère de Noël : « Voyez-vous l'Enfant Jésus clans la crèche :' Il reçoit tous les ravages du temps, le froid et tout ce que le Père permet qu'il lui arrive. Il ne refuse pas les petites consolations que sa mère lui donne, et il n'est pas écrit qu'il ne tende jamais les mains pour avoir le sein de Mère, mais il laisse tout à ses soins et à sa prévoyance: ainsi nous ne devons rien désirer ni refuser. supportant tout ce que Dieu nous envoie le froid et les ravages du temps» (ibid)... À l'école de l'Incarnation. St François avait appris à lire l'histoire et à l'habiter avec confiance". Il me semble que c'est à une même expérience de confiance que renvoie ce 8° degré : confiance en la vie monastique qui se donne, à travers une tradition éprouvée et héritée des générations précédentes. L'humilité se fait ici confiance pour recevoir et se laisser former comme Jésus. le Verbe fait chair. Il a accepté de se laisser façonner en notre terre et par une culture humaine. La contemplation de la vie de Jésus suggérée par le pape peut encore être éclairante pour ne pas s'enfermer ; avec ce 8° dans une sorte d'immobilisme interdisant toute innovation. Après ses 30 années de vie cachée durant lesquelles Jésus s'est laissé façonner en sa personnalité, il est parti prêcher et ouvrir les voies nouvelles du Royaume de Dieu. De même, après le temps durant lequel chacun s·enracine avec humilité dans la tradition du monastère, vient le temps des responsabilités où propositions. remises en cause et autres recherches trouvent aussi leur place. Le temps de l'enracinement

vécu humblement dans l'écoute de la tradition. permettra d'être à l'écoute, on peut le penser. cl,:s appels du temps présent. pour leur donner une expression monastique juste et humble.

Quelle est la différence entre un SDF et un moine humble? Le SDF n'a pas le choix. il doit se contenter de tout ce qu'il y a de plus vil et de plus abject. Le moine humble est celui qui trouve un sens à se contenter de tout ce qu’il y a de plus vil et de plus abject. Cette différence met en lumière combien nous sommes des riches. Non seulement nous ne manquons de rien, mais il nous est possible de donner du sens là où apparemment personne n'en trouverait. Dans la ligne du 4°. ces 6° et 7° dessinent une ligne de crête qu'il faut considérer avant tout comme un possible chemin de grâce à recevoir. et surtout pas comme une recherche volontaire à mener. Cette ligne de crête fait passer entre deux abîmes : celui de l'humiliation qui écrase et celui de 1·autodépréciation qui enfonce. L'humiliation qui écrase et qui ne peut en aucun cas être promus comme système. L'autodépréciation est une tentation pour le moine qui pourrait la confondre avec l'humilité. Humiliation et autodépréciation ont en commun de conduire à une perte de ce juste amour de soi, nécessaire à chacun comme un minimum vital. Entre humiliation subie et autodépréciation consentie. St Benoit donne un repère sur le chemin de l'humilité: se contenter de tout. Être content en toutes circonstances. même dans les plus difficiles. Comment comprendre ce contentement pour qu'il ne soit pas du masochisme malsain ? La référence au Ps 72: «j'ai été réduit à néant ....comme une bête brute auprès de toi, et je suis toujours avec lui » nous offre une lumière. Le psalmiste a fait l'expérience du succès de l'arrogance des impies. Il les a, un temps, enviés et jalousés, nu point d'être tenté de faire comme eux. Mais lorsqu’il mesure que tout ceci entraine vers la ruine et que le Seigneur chasse l'image des impies comme un songe au sortir du sommeil, il se ressaisit. Il découvre qu'il s'est aigri pour rien, qu’inutilement il a souffert. pour se reconnaitre stupide comme une bête. parce qu'ïl avait oublié que le Seigneur était avec lui. Cette expérience du psalmiste peut guider le moine lorsqu'on lui commande des choses difficiles. Alors qu’il semble n'être rien à ses propres yeux. cette expérience du psalmiste peut l'aider à demeurer content et confiant dans le Seigneur qui est avec lui. En toute humilité. il peut se juger comme un ouvrier mauvais et indigne, ou encore comme un ver car à l'instar du psalmiste. il s'appuie non sur lui-même. mais sur le Seigneur. li n'est pas atteint en son estime de lui-même par l'image peu flatteuse de sa situation. Plus profondément. il se sait sous le regard de Dieu ... Nous mesurons le profond chemin que cela peut représenter: passer de l'amertume vis-à-vis de l'image peu avantageuse de nous-mêmes au contentement de ce qui est, parce qu'assuré d'être avec le Seigneur. Peut-être est-ce à une expérience semblable que nous sommes ou que nous serons appelés avec le vieillissement ou la maladie, alors notre corps nous lâche et qu'avec lui l'image de nous-mêmes part en lambeaux. Accueillir dans cette humiliation, un chemin d'humilité dans la confiance que le Seigneur est toujours avec nous. Il est là et il regarde le coeur. Que le Seigneur nous vienne en aide .

« Le plus court chemin de soi à soi passe par autrui,,. Cette phrase de Ricoeur peut bien éclairer ce 5 ° degré de l'humilité. En effet. c'est humilité de reconnaitre que l'on a besoin des autres pour devenir soi-même. Dans la ligne de la tradition des Pères du désert. St Benoit propose ici une démarche, que l'on a appris depuis lors, à distinguer entre l'ouverture du cœur et le sacrement de réconciliation. Démarche pour devenir soi-même en dévoilant pour mieux

s'en détacher les ombres de nous-mêmes. St Benoit a bien conscience du travail intérieur que peut représenter cette démarche de vérité devant Dieu et devant un frère. Car. il est difficile pour chacun de nous de parler en vérité sous l'oreille et le regard d'un autre. Que va-t-il penser? Que va-t-il me dire" Ce travail nous rabote. il nous humilie clans le sens où il nous oblige à revenir à notre humus. Il nous entraine à aller vers la vérité de nous-mêmes en acceptant l'écoute d'un frère. A travers son écoute. peut-être aussi ses paroles qu'il nous renvoie. nous apprenons à nous regarder en face, sans masque. dans notre réalité la plus intime. Mettre des mots sur des pensées. sur des mouvements du cœur. ou encore sur des écarts pour mesurer que nous ne sommes pas réduits à ces ombres. Souvent. nous préférons passer à côté, feindre d’ignorer plutôt que de regarder et nommer ce qui nous parait si indigne de nous-mêmes. Mais alors. nous risquons de vivre un peu à côté de nous-mêmes en trainant plus ou moins un boulet qui. par son poids. peut nous empêcher de prendre notre vraie mesure. Un autre risque est de nous enfermer sur nos difficultés. peut-être avec un vague sentiment de culpabilité, alors que l'écoute et la parole d'un autre vont souvent remettre les choses sous une toute autre lumière libératrice. Notre orgueil sait mettre bien des obstacles avec un tas de justifications pour nous empêcher de faire ce pas de vérité dans l'ouverture du cœur ou dans le sacrement de réconciliation. Mais heureux sommes-nous si nous écoutons notre désir plus profond d'être plus libre et plus nous­ mêmes sans fard. Ce désir. mu par la confiance en la miséricorde de Dieu et en l'affection

respectueuse d'un frère, peut soulever la chape pesante qui nous étouffe. Ecoutons-le. Nous sommes faits pour la liberté d'être un peu plus nous-mêmes en passant par un autre.

Dans l'échelle de l'humilité. ce 4° est particulièrement développé. Après le 1° degré sur la crainte de Dieu qui garde la mémoire en éveil, ce degré est le plus long. Alors que Benoit avait beaucoup abrégé le 3° degré repris de la RM, ici il le conserve tel quel. Degré difficile à entendre aujourd'hui en raison des abus commis au nom de l'autorité ou de l'obéissance ! Dès lors que peut nous apprendre ce degré d'humilité ? Tout d'abord. il se situe dans la ligne de Cassien qui parle plutôt de « signe de l'humilité » que de degré. A travers les épreuves de la vie monastique. ce 4° degré se présente moins comme quelque chose gu'ïl faudrait rechercher. mais plutôt comme un signe, comme un indicateur d'une grâce qui est faite au moine. Dans les contrariétés, voire dans les injustices, alors qu'auparavant. il aurait été enclin à se rebeller ou encore à se venger. il supporte dans la patience, en tenant bon. sans se décourager. .. Ensuite dans les difficultés qui ne manquent jamais de se mettre en travers de notre chemin. ce 4° peut être encore une source d'espérance. li révèle une capacité de force d'âme dont nous pouvons faire preuve. La victoire se situe alors dans la manière même de porter les épreuves. et non comme nous le pensons spontanément. dans le fait de vaincre l'adversaire. de le faire taire etc ... A travers les exemples des psalmistes ou de Paul qui sont ici convoqués. ou encore à travers les enseignements de l'évangile,. ce 4° degré met en lumière les ressorts dont peut être capable le croyant. Celui qui met sa confiance en Dieu peut trouver en lui des forces insoupçonnées pour affronter l'épreuve.

Enfin reste que ce 4° indique une ligne de crête spirituelle délicate. Il ne peut en rien être invoqué par le supérieur ou un autre frère pour imposer quelque chose de difficile. S’il y a des choses difficiles qui doivent être traversées. elles viendront d'elles-mêmes par les circonstances ou les évènements. La règle déjà ménageait des garde-fous contre les abus d'autorité en rappelant à .l'abbé notamment les limites de son pouvoir. Nos constitutions en mettent d'autres en œuvre fruit des expériences du passé pour préserver la liberté profonde de chacun dans son intégration de la vie monastique. Nous faisons l'expérience qu'un petit pas fait

avec un profond consentement permet un chemin plus constant qu'un grand pas plus ou moins forcé qui peut occasionner des retours désordonnés ... Ce 4° peut rester alors comme un horizon que peut-être nous n'atteindrons jamais. Mais il est là comme une ressource pour donner sens cl lumière à une expérience qui viendra peut-être un jour.

"Pour 1·amour de Dieu " ... Ces quelques mots ajoutés par Benoit à la RM sont là pour nous rassurer. Car est-il possible en régime chrétien d'obéir à un frère sous !"autorité duquel on accepte de se mettre, sinon pour l'amour de Dieu·, De même que l'amour de son Père a été le moteur de l'obéissance du Christ en notre faveur, de même il sera le profond resso1i qui pourra nous permettre d'obéir clans la vie monastique. Ce parallèle fait par Benoit entre l'obéissance du moine à l'abbé et celle du Christ à son Père jusqu'à la mort. est saisissant. li peut donner le

vertige aussi bien à celui qui obéit qu"à l'abbé à qui on obéit. il fait comprendre l'étroite relation qu’il y a entre notre vie consacrée et la vie du Christ. Notre engagement de le suivre au plus près à travers les vœux de stabilité. de conversion et d'obéissance nous configure, nous assimile à sa vie toute donnée. Là où nous sommes clans ce monastère, à l'époque où nous sommes au 21° s, nous choisissons de nous lier étroitement au mouvement de don qui a été celui du Christ. De même qu'il s'est donné jusqu·au bout en renonçant à garder la maitrise de sa destinée. de même nous choisissons de ne plus garder totalement la main sur notre vie.

Nous choisissons ... Tout d'abord lors de notre engagement, nous avons choisi de mettre toute notre énergie à vivre ce don de nous-mêmes. et il nous revient de choisir encore jour après jour. Comme nous le verrons ensuite. la vie et parfois la complexité de nos rapports fraternels peuvent rendre ce choix rude. peut-être crucifiant. c'est ici que chacun. nous sommes fortement conviés à nous mettre sous la lumière de l'Amour de Dieu ... Puiser dans l'Amour que nous lui portons pour tenir clans l"épreuve quand elle est là. Mais plus encore puiser dans l"Amour plus sûr qu"II nous porte. Seul son Amour peut nous faire comprendre que s'il nous a appelés. ce n'est pas pour nous faire souffrir. mais bien pour notre bonheur et notre plein accomplissement.

Avec toute l'humanité, il désire nous faire passer de la mort à la vie, de l'humiliation à la glorification. Il nous revient de demander la grâce de mieux comprendre la signification profonde de son appel. li vient nous chercher en nos déserts ou en nos incapacités à aimer, pour nous entrainer toujours plus loin dans le don de nous-mêmes. Le passage par la croix et par la mort à nous-mêmes ne sont ni du sadisme de la part de notre Dieu, ni du masochisme de notre part. Si nous y consentons, même avec crainte du fait de notre faiblesse, se manifeste notre mystérieuse participation au salut du monde. Accueillons toujours plus profondément, et l'Amour de notre Père et la profondeur de son appel qui nous associe au mystère de son Fils.

Sur le chemin de la vie, nous sommes en partie bien voyant, en partie aveugle... Et selon les moments plus l'un que l'autre. Comme chrétien, nous croyons que faire la Volonté de Dieu ne peut qu'ouvrir un chemin de lumière. En faisant la Volonté de Dieu. ou en cherchant à la foire. nous marchons dans une lumière plus sûre que si nous ne cherchons à faire que ce qui nous intéresse ou ce qui nous plait. Dans le premier cas. l'horizon est large et toujours à découvrir. dans le second il se réduit drastiquement à mon petit univers et à son« déjà connu ".

Ici il vaut la peine de s'arrêter pour réfléchir un peu, car ce mouvement d'ouverture n'est jamais fini. Peut-être même doit-on y veiller un peu plus, l'âge avançant et les petits réflexes de recherche de confort se faisant plus sensibles. Allons-nous nous fermer peu à peu sur nous­ mêmes. ou bien allons-nous toujours rester vigilants pour savoir prendre de la distance avec nos mouvements premiers à tendance centripète ? St Benoit nous invite donc à nous exercer encore et toujours à « ne pas aimer notre volonté propre ». et à "ne pas nous complaire dans l'accomplissement de nos désirs» ... Autrement dit, il nous invite à tourner notre amour vers Dieu et vers les autres. et à mettre là notre plus profond plaisir. En plaçant le second degré dl1umilité. à la césure entre choix de la volonté de Dieu ou repli sur ma petite volonté. St Benoit nous suggère qu’il peut nous en coûter. Cela nous humilie au sens où cela nous oblige à entrer dans la réalité du mystère de ma vie qui est ordonnée à la Vie de Dieu. à la Vie selon Dieu. Entrer dans une recherche active de la Volonté de Dieu. la désirer, c'est vouloir mettre d'autres lunettes pour regarder la réalité. Contrairement à ce que je pense spontanément. je ne maitrise pas grand-chose. Je suis conduit dans le flot de la vie qui me précède et qui m'emmène vers où j,: ne sais pas toujours. Les appels d'un frère, la demande d'un service, l'évènement qui se met nu travers d'un projet peuvent être autant d'occasion de m'ouvrir à la réalité qui met en branle bien plus que ce que j'imagine ou que je ne projette. Accepter d'entrer dans la danse des interpellations, c·est accepter d'apporter ma part dans la construction du Royaume de Dieu. tel qu’il se déploie ici à la PqV. N'ayons pas peur d'entrer dans cette souplesse de la vie. Découvrons à travers elle une joie profonde. celle de nous donner à un projet bien plus grand. qui passe par l'attention à mon frère à côté de moi, par l'empressement à ne pas faire attendre dans une réponse à un courrier etc... Par tous ses appels de la vie quotidienne. Dieu nous fait lé beau cadeau de nous associer à son projet d'amour pour tous les hommes.

« Croyons que Dieu nous est toujours présent, si donc les yeux du Seigneur observent ... Si le Seigneur regarde sans cesse les enfants des hommes ... »

Elles sont très nombreuses dans ce premier degré de l'humilité les mentions du regard de Dieu sur nous les humains... A 1° vue. cette manière de présenter Dieu omniscient et surplombant de son regard chacune de nos pensées de nos volontés. chacun de nos actes et de

nos désirs ·n est pas très enthousiasmante. Elle nous fait plutôt fuir. Et pourtant comment comprendre une telle insistance en si peu de lignes? Plutôt qu'un enseignement sur Dieu lui­ même. ne nous dit-elle pas quelque chose sur notre vie humaine dans sa relation avec son Dieu'' En substance Benoît nous di1 que c·est ce qui se passe en notre cœur, en son intime qui touche Dieu... il est intéressé par la qualité de notre être profond. Ce sont nos pensées. nos désirs. nos volontés qui, comme autant de manifestations de notre cœur, expriment en fait notre être profond dans sa relation avec Dieu et avec les hommes. Malheureusement. assez souvent nos actes ou nos paroles n'expriment pas totalement la vérité de notre cœur... Nos pensées secrètes, nos désirs cachés ou nos volontés, portent souvent davantage notre être vrai. sans fard ni faux­ semblant, en ses lumières, comme en ses ombres... Dans l'Evangile, on voit souvent Jésus qui démasque l'hypocrisie de ses adversaires en révélant les pensées secrètes qui se cachent derrière des attitudes de façade... Ce qui intéresse Jésus. c'est l'homme droit, dont les actes et les paroles correspondent aux pensées et aux désirs intimes. Plus encore, comme le suggérait de belle manière au chapitre de jeudi soir la sœur Claire de l'institut Saint François Xavier, Jésus voudrait aider chacun de ses interlocuteurs à rejoindre son désir profond. son « élan de vie créateur» sur lequel va pouvoir se construire sa vie. « Que veux-tu que je fasse pour toi ». demande-t-il à l'aveugle, et à d'autres... Ce 1° degré de l'humilité nous dit-il pas autre chose? Etre humble c'est nous tenir tel que nous sommes. avec notre être en son entier sous le regard de Dieu miséricorde. Ce qui doit nous guider alors, c'est moins la crainte d'être vu avec nos railles ou nos péchés, que l'abandon confiant en la miséricorde de Dieu qui est bon et patient avec nous. Car il veut nous faire accéder à notre désir en son élan créateur et par là. nous rendre plus ferme dans nos pensées, nos désirs et nos volontés, pour mieux le servir en vérité...

Comment vivre notre quotidien, en faisant en sorte que nos pensées et notre volonté

s·ordonnent à la pensée et à la volonté de Dieu? Telle est en substance la question que St Benoit se pose en ce premier degré. pour fuir l'oubli de Dieu. li me semble que notre vie monastique nous offre deux voies pour tenter de nous ajuster à la pensée et à la volonté de

Dieu. la voie du discernement et celle de la connaissance. Deux voies qui se conjuguent rune l"autre pour s'éclairer mutuellement. La voie du discernement nous rend attentif au roulement des pensées et des mouvements qui traversent notre esprit et notre cœur. Sont-ils de Dieu ou bien viennent-ils de notre humus encore un peu brut'? En quelque sorte. ce discernement nous aide à prendre de la distance par rapport à nous-mêmes. Il fait de nous des spectateurs de notre propre cinéma intérieur. « Tiens aujourd'hui. clans telle circonstance. j'ai réagi comme cela. mais pourquoi? Qu'est-ce qui m'a fait agir ou parler comme cela ? Ai-je pensé. agi, selon le bon Esprit ? Et telle pensée qui me taraude, me trouble ou m'obsède pourquoi ? » Ici cependant un clignotant s'allume pour nous dire: attention. il ne s'agit pas de se complaire clans une introspection plus ou moins morbide. clans un désir plus ou moins avoué de maitrise de soi. Non, ce discernement. nous le vivons dans la foi, sous la lumière de la présence d"un Dieu gui nous aime. C'est Lui qu·on cherche à écouter et à reconnaitre à J"œuvre clans notre vie. Ici il nous faut prendre très vite l'autre voie nécessaire pour nous ajuster à la pensée et à la volonté de Dieu : celle de la connaissance de notre Dieu. Qui est-il 9 Nous le cherchons. Que pense-t-il de telle situation que je vis aujourd'hui et que veut-il pour moi'? Qu'est-il bon que je fasse'? Grâce à la lectio, à la liturgie, aux études, peu à peu nous entrons dans une finesse plus grande de l'écoute et de la connaissance de notre Dieu et de son projet d"amour pour nous. Grâce aux échanges fraternelles et à l"écoute spirituelle vécue clans l'accompagnement. une familiarité grandit qui nous rend plus sensible. Peu à peu telles des scories passées au feu, se détachent les fausses images d'un Dieu juge qui écrase ou d'un Dieu Papa gâteau qui endort. En contemplant le visage de Jésus le Christ. pour y accueillir le visage du Père. nous devenons un peu plus chrétiens. Notre labeur de moine ·n est-il pas alors de consentir à chercher autant qu'à nous laisser chercher ? à apprendre à connaitre qui est notre Dieu, et finalement pour nous laisser connaitre par Lui. Et en même temps, cette connaissance nous échappe toujours... Savons-nous plus'' Ce n·est pas sûr, mais devenons-nous plus familiers de la manière avec laquelle le Seigneur nous conduit, plus souple dans la manière d'écouter... Que le Seigneur nous vienne en aide.

Le premier degré d'humilité: fuir tout à fait l'oubli de Dieu en se gardant de tout péché... Tout un programme en soi ! J'ai été intéressé de chercher dans le psautier comment le psalmiste aborde cette question de l'oubli. Sans prétendre aucunement ce matin faire le tour de la question. j'en partage quelques flashs. Je me suis arrêté SLtr le mot « oubli » dans notre traduction liturgique. sans avoir le temps ni la compétence de retrouver la ou les racines hébraïques derrière. J'ai laissé de côté d'autres mots comme« se rappeler,,.« se souvenir».« mémoire»,

" mémorial » ...

Les mots « oubli. oublier" reviennent fois 47 fois, ils ont Dieu pour sujet. Le psalmiste exprime alors une grande confiance en son amour. Dieu peut oublier le mal qu'on lui fait, mais ne peut pas oublier celui qu'il aime : « Oublie les révoltes. les péchés de ma jeunesse ; dans ton amour ne m'oublie pas» (24.7). Ou encore: « Le Seigneur écoute les humbles. il n'oublie pas les siens emprisonnés» (68,34). En d'autres passages. le psalmiste se fait suppliant« Lève-toi. Seigneur, Dieu, étends la main ! N'oublie pas le pauvre!» (9b. 12). face à l'impie qui affirme que Dieu oublie. Et plusieurs fois, il questionne : « Je dirai à Dieu, mon rocher: « Pourquoi m'oublies-tu? » (41,10) face à l'ennemi qui oppresse. ou encore « Dieu oublierait-il d'avoir pitié. dans sa colère a-1-il fermé ses entrailles ? » (76. 10) au moment de l'épreuve où disparaissent toutes les évidences.

Par 9 fois, l'usage des mots a le peuple pour sujet. Et à chaque fois. c·est pour dénoncer l'oubli auquel il se laisse aller. C'est l'expérience du désert dans lequel« ils s'empressent d'oublier ce que Dieu a fait, sans attendre de connaître ses desseins,, (105. 13). Le psalmiste en va même à demander dans sa prière face aux ennemis : « Ne les supprime pas. Seigneur. de peur que mon peuple n'oublie '» (58, 12). Face à l'oubli. la recommandation est de cultiver la mémoire des hauts faits de Dieu, accompagnant l'histoire de son peuple comme nous le chantions celle nuit

: « Qu 'ils se lèvent et les racontent à leurs fils pour qu'ils placent en Dieu. leur espoir et n'oublient pas les exploits du Seigneur mais observent ses commandements » (77. 7).

Le psalmiste lui-même se présente souvent comme un veilleur dans la mémoire de la loi. Il se fait souvent l'écho en lui-même de cette quête pour ne pas oublier. « Les pièges de l'impie m 'environnent, je n'oublie pas ta loi » (118, 9) ou encore « Si je t'oublie, Jérusalem. que ma

main droiite m'oublie!" (136.5).

<A travers ces quelques citations, j'ai l"impression qu'il nous est donné d'entendre en filigrane le dialogue entre Dieu et son peuple. Le psalmiste sûr dans sa foi que Dieu ne peut oublier son peuple, l'interpelle parfois vigoureusement.mais il est lucide aussi sur l'inconstance du peuple à demeurer dans l'alliance, parce qu'ils oublient les grâces qu'il a reçu. La mémoire de la loi et de ses préceptes est alors un rempart contre l'oubli, comme la vigilance sur ses pensées et ses désirs en sera un en parallèle pour le moine en quête d'humilité .