Commentaires sur la Règle

Lorsqu'on représente la dernière Cène, Jésus assis avec les douze apôtres, il est intéressant de voir la manière avec laquelle on place Judas. Le plus souvent, si les autres ont une auréole, lui n'en a pas. Par son acte de trahison, il ne participe pas à la sainteté offerte par le Christ, au moins à vue humaine. Une autre manière sera de le mettre en bout de table, par ex le regard et les pieds tournés vers l'extérieur, pour mieux signifier qu'il est déjà occupé en pensée à son projet de livrer Jésus. Le f. Yves dans son missel, a dessiné une chaise vide, bien évidence au premier plan. Judas est parti alors que Jésus est en train de donner le pain à un apôtre. Ces différentes représentations du cas « Judas » mettent bien en évidence combien la table est un lieu de communion ou ne l'est pas. Partager le repas signifie un lien réel entre les convives... Par son projet mortifère, Judas s'est exclu de la vie d'amitié avec Jésus et les apôtres. Jésus ne l'a pas rejeté et lui a peut-être même tendu des perches avec les allusions lancées à tous: « l'un de vous va me livrer».

A la lumière des représentations de cette scène évangélique, s'éclaire bien la description de l'excommunication faite par Benoit au sujet de la table. De manière formelle, elle manifeste et traduit l'excommunication intérieure que Judas vivait et ne pouvait formuler. Un frère s'est coupé de la communion fraternelle par des fautes, même légères, il doit prendre ses repas à part, après tout le monde en en retardant l'heure. Dans le corps communautaire est signifiée la rupture qu'a entrainée la faute d'un frère. L'excommunication voudrait réveiller la conscience du frère. ou tout le moins éviter qu'il ne s'habitue à sa négligence ni ne retombe dans les mêmes travers. Comment assumer notre difficulté d'aujourd'hui, à la différence de Benoit, à signifier les ruptures de communion ? Parfois j'entends tel ou tel se demander : comment dénoncer certaines conduites qui s'apparentent à des ruptures de communion et qui blessent la communauté ? Nous portons le désir de vivre ensemble pour nous entraider et nous tirer vers le haut. Face à des négligences trop répétées qu'une parole ne peut plus corriger, que faire? Le sens communautaire, fort au temps de Benoit, est contrebalancé aujourd'hui par un sens plus aigu de la personne. Comment dès lors pourrions-nous mieux nous entraider quand un frère peine ou se marginalise? Peut-être faut-il grandir dans le sens de la responsabilité mutuelle, les uns vis-à-vis des autres? Nous entrainer, nous éduquer à ne jamais nous satisfaire lorsqu'un frère peine?

Aux Vigiles, nous lisons le livre des Juges. Ce livre est porteur d'un bel enseignement sur la fidélité du Seigneur qui ne se lasse pas de l'infidélité de son peuple Israël, enclin à l'idolâtrie. Alors qu'Israël se détourne facilement du Seigneur pour servir les dieux des païens au milieu desquels il vit, le Seigneur ne cesse de susciter des juges ou sauveurs pour délivrer son peuple del 'oppression à laquelle le conduit immanquablement l'idolâtrie. Magnifique livre, un peu rude et cru parfois dans ces détails très réalistes, qui veut nous enseigner combien le Seigneur ne se résigne pas à nos ruptures d'alliance.

Ce chapitre de la RB et les suivants qui appartiennent au « code pénitentiel », nous disent il autre chose ? « Comme nos pères, nous avons péché » pouvons-nous dire avec le psalmiste. Et comme eux, le Seigneur vient nous chercher pour nous permettre de revenir en grâce avec lui et avec nos frères. Notre péché ne s'exprime plus sous la forme d'une idolâtrie de type rituelle, qui offrirait des offrandes à un autre dieu que Dieu. Cependant notre péché est toujours idolâtrique. Mais l'idole à qui nous donnons la première place n'est plus de bois ou de pierre, mais souvent elle est souvent l'image que nous nous faisons de nos intérêts ou de nos désirs qui doivent passer avant tout autre chose. En prenant consciemment ou non la première place, nous nous préférons nous-mêmes. Le cadre monastique, donné par la« sainte règle et les commandements des anciens » s'offre comme un outil pédagogique. Son but est de débusquer notre tendance tenace à l'idolâtrie de nous-même, où seul existe le« moi» qui se prend pour dieu, et devant lequel notre Dieu s'évanouit comme la brume matinale. Face à une limite jugée contraignante, le « moi » peut se montrer « récalcitrant ou désobéissant, orgueilleux ou murmurateur ». Il est démasqué dans sa prétention à s' autogérer sans tenir compte de la règle commune. Apparait sa difficulté foncière à demeurer à l'écoute d'une parole autre, celle de Dieu qui l'appelle à la communion, celle des frères qui lui rappelle sa dépendance vitale à la communauté. Lorsque nous butons sur une limite, soit que nous la transgressions, soit que nous la refusions, nous érigeons notre« moi » en idole. Nous entrons dans l'aveuglement sur nous­ même. Nous ignorons les autres et la règle commune. Peu à peu à l'instar du peuple d'Israël, nous nous soumettons à l'oppresseur. Nous pouvons entrer dans une période de grandes souffrances, parce que finalement un « autre » règne en nous qui n'est pas Dieu. Mystère du mal, un temps confondu avec un bien désirable qui, s'il n'est pas démasqué en son caractère trompeur, peut nous entrainer à la ruine.

Comme en bien d'autres occasions, Benoit s'intéresse au« comment». Si nous sommes semblables à tous nos congénères, ayant besoin de dormir, nous avons une manière de vivre le sommeil qui se veut en conformité avec l'ensemble de notre propos monastique.

La mention de «/'ascèse personnelle» à propos de la literie souligne bien combien le sommeil, temps nécessaire de repos, ne nous fait pas sortir de notre vigilance globale. L'ascèse, ou l'art de s'exercer, peut s'appliquer à la qualité du lit, mais aussi au temps consacré au sommeil, ou encore au temps dédié à la détente avant de se coucher. Quels types de lectures faisons-nous, si nous en faisons? De façon générale pour expliciter cette idée d'ascèse,je dirai: vivons-nous notre sommeil et ce temps de repos sous le regard du Seigneur ? Le lui offrons­ nous ? Parfois l'ascèse consistera à ne pas trop veiller pour préserver un juste temps réparateur à notre corps...

Car il y a veille et veille : veille pour se détendre ou pour travailler, mais qui peut conduire à fatiguer indument le corps, si elle se prolonge ; et veille pour demeurer prêt à se lever pour la prière. La lampe gui brûle dans le dortoir, est là pour signifier ce second aspect de la veille. Les moines qui dorment vêtus, sont prêts lorsque retentit le signal, à se hâter pour 1'œuvre de Dieu. Ils s'entraident même en s'exhortant mutuellement, comme peuvent le faire encore aujourd'hui certains frères en frappant à la porte de l'un ou l'autre.

Il y a une double grâce de la nuit pour des moines : celle de nous permettre de récupérer. et celle de nous tenir en éveil pour la prière. Les deux combinées donnent à notre vie une force et aussi une profondeur qui d'année en année creuse notre désir de nous donner plus intensément à Dieu, dans la préparation à l'ultime rencontre. Il est bon d'entretenir cette conscience eschatologique dans notre façon de vivre la nuit et le sommeil. Nous attendons le Seigneur qui vient. Notre attention à ne pas faire n'importe quoi, à éviter les excès, à garder la paix et le silence de la nuit creuse notre ouverture à la rencontre. Si dans la durée, cela représente une vraie ascèse au regard de notre société qui vit beaucoup le soir, soyons heureux de donner ainsi notre vie au Seigneur. Très modestement, nous offrons le témoignage que la vie humaine est tendue vers une Rencontre, et que celle-ci est désirable, parce qu'elle sera heureuse. « Un grand Amour nous attend ll. En fuyant de manière forte l'oubli et le divertissement, nous voulons lui donner déjà toute sa place.

« On mettra à sa place quelqu'un qui en soit digne » ... Ainsi Benoit envisage-t-il le remplacement d'un doyen qui se serait enflé d'orgueil jusqu'à s'endurcir. Il faut alors trouver un autre frère digne de remplir la fonction... Je retiens ce mot de « digne ». Être digne de remplir une fonction, une charge. Pour le bien de la communauté et des frères, celle-ci mérite d'être bien gérée. Aussi est-il important que la bonne personne soit là au bon endroit, digne de remplir la charge confiée. Avec cette exigence, sommes-nous différents d'une entreprise ou d'une société dans la manière de recruter le personnel?

Oui et non. Non. nous ne sol1ll1les pas différents, car le bon sens humain se rappelle à nous. Ainsi prévaut le principe de réalité : tous ne peuvent pas tout faire. Ce principe de réalité peut être parfois difficile à accepter. Des frères aimeraient bien être choisis pour faire telle tâche et peuvent s'imaginer être faits pour tel poste ou telle fonction. Mais s'ils ne se connaissent pas bien encore, ils ne mesurent pas forcément leur limite ou que la tâche excède leur force, leur endurance. « On choisira » dit Benoit... Choisir parmi plusieurs peut générer de la tristesse ou de la frustration chez ceux qui ne sont pas choisis. Comment alors réagir pour rebondir et grandir en liberté ? Le regard de foi s'impose. Il est une bouée pour ne pas sombrer. Vivre tout choix dans la lumière du Christ. Lui qui nous a appelés en ce lieu, ne cesse de nous appeler à travers les différentes tâches qui nous sont demandées. Les tâches qu'on aurait imaginées recevoir comme celles qu'on n'aurait jamais imaginées. Les tâches très cachées comme celles plus en vue, mais aussi plus exposées. Vivre tous ces choix, tous ces appels dans la lumière de notre unique et premier appel, c'est la source d'une paix profonde. Nous vivons pour le Christ.

Oui. dans notre manière de recruter pour remplir une fonction, nous sommes différents d'une entreprise. Comme critère de choix, st Benoit parle pour les doyens de « mérite de la vie, de sagesse des enseignements ». Autant de qualités reconnues qui ne se mesurent pas aisément, mais qui se discernent au gré de la vie. Il n'est pas rare alors qu'à des frères peu compétents techniquement soient confiés des tâches qu'ils pourront malgré tout assurer, en raison de leur qualité de vie, humble. disponible. fraternelle. Pour ces frères, ces qualités humaines et spirituelles sont souvent un puissant levier pour fédérer autour d'eux des énergies et des compétences qu'ils n'ont pas forcément. A côté du principe de réalité, nous trouvons alors cet autre principe important pour des moines : le principe de sagesse et de charité, ces dons déposés en chacun par !'Esprit Saint et qui ne demandent qu'à croitre.

Comme le suggère bien Benoit, nous savons très bien adapter nos comportements à la personne que nous avons en face de nous. Si c'est une personne de haute qualité, ayant du prestige ou du pouvoir, nous savons montrer le meilleur de ce que nous sommes. S'il s'agit d'une personne que nous pouvons mépriser intérieurement, nous pouvons être tout autre, et montrer sans vergogne la face la plus sombre de nous-mêmes ... Petitesse de notre cœur, petitesse de notre conscience de la valeur de tout homme qu'il soit grand ou petit... Et avec Dieu, que nous ne voyons pas, comment nous tenons nous? Avec quelle conscience de ce qu'il est, l'abordons-nous? Dieu veut-il d'ailleurs que nous nous tenions devant lui, tout tremblant, ou tout écrasé dans une sorte de terreur qu'il nous inspirerait? Non, le respect ou la révérence humble à laquelle nous convie Benoit n'est pas motivé par la peur, encore moins par la terreur. Le danger pour nous aujourd'hui est peut-être davantage de nous situer dans une sorte d'indifférence, sans attention profonde, avec habitude, avec nonchalance... Notre risque est de ne pas prendre au sérieux l'altérité de Dieu. Il est vrai que ce n'est pas facile. Cela nous demande de grandir dans la conscience et la pratique de la prière comme d'un dialogue. Contrairement à ce que peut penser le non-croyant, nous ne nous parlons pas à nous-même, ni à un mur, mais nous nous tournons vraiment vers un autre. Le monologue avec nous-même ressemble le plus souvent à un cinéma qui tourne en boucle. Le dialogue avec Dieu déploie quelque chose de toujours nouveau, ouvre en nous un espace de paix et de vérité bienfaisant. Comment pouvons­ nous progresser dans ce dialogue, dans le sens d'une vraie altérité? C'est ce que cherche à nous dire Benoit. Étonnamment, son insistance se porte sur la qualité de notre être en prière. non sur des gestes ou une méthode pour tenter de capter Dieu. Plus nous sommes vraiment nous-mêmes dans la prière, plus celle-ci nous fait entrer en altérité avec Dieu. Prier tel que nous sommes, en vérité, n'est-ce pas ce que Benoit désigne avec les mots « humilité et pureté de cœur »? Prier avec nos tripes, avec ce qui nous habite dans le moment, nous touche ou nous tourmente peut­ être, me semble se rapprocher de ce que St Benoit évoque en parlant des larmes de la componction. Si nous sommes vrais dans la prière, nous rejoignons le vrai Dieu, le Dieu qui est vraiment un Autre. Alors vraiment, nous pouvons faire l'expérience que Dieu est aussi tout proche, qu'il nous prend et nous accompagne dans la marche qu'il nous appelle à faire avec lui. Seigneur, apprends-nous à prier ! Apprends-nous à venir vers toi, avec désir, sans masque !

Par trois fois, le mot « présence » revient dans ce chapitre : « la divine présence » que nous croyons être partout, « la présence des anges » en laquelle on psalmodie, « la présence de la divinité et de ses anges» qui requiert de nous une manière d'être, appropriée. Mystère de la présence de Dieu qui englobe tout, et qui dans le même temps échappe à notre perception. Quelle autre image que le souffle, l'air peut approcher le mieux cette réalité de la présence divine, invisible à nos yeux, et pourtant bien là. Comme l'air qu'on respire elle est essentielle. Comme l'atmosphère qui protège notre planète, elle nous enveloppe de part en part. Dieu est là, présence spirituelle, présence souffle en laquelle nous respirons sans nous en rendre compte, et présence vitale qui contient toute chose et sans laquelle rien ne serait.

Nos prières et notre chant lui sont adressés et veulent lui rendre honneur et gloire, mot à mot, lui rendre « tout son poids». Ils témoignent qu'une relation est possible avec cette présence divine si présente et si discrète. Si présente soit-elle elle n'est pas oppressante ni écrasante. Discrète, elle nous donne toute notre place pour un dialogue confiant et aimant. Nous pouvons oser nos mots, car cette présence divine les a épousés en entrant en dialogue avec nous. Peu à peu, elle nous a découvert son visage, celui qui est à la fois le Tout autre, celui devant qui Moïse enlève ses sandales, et celui est à la fois le très proche Dieu de tendresse et de pitié. Le visage de Jésus, sa compassion vécue jusqu'à la défiguration de la croix nous laissera une image indélébile de la Présence divine, image reproductible à l'infini sur tout visage humain...

Notre prière de l'office nous assure Benoit, permet de manière plus immédiate la mise en présence avec la Présence divine. En quelque sorte, si Dieu est toujours présent, il nous suffit de nous ouvrir à cette Présence. Plus nous arrivons à l'office à l'avance, plus nous pouvons faire cet exercice de nous remettre dans la foi face à Celui qui est toujours là. Plus nous pouvons déposer devant lui nos soucis, nos travaux non achevés, nos questions. Car plus nous prenons distance avec notre cinéma intérieur, en le remettant à Dieu, plus nous pouvons nous reconnecter à la réalité, celle de nos existences vécues sous son regard, et celle de sa Parole qui a toujours quelque chose à nous dire, à créer en nous. « Faisons-en sorte que notre esprit concorde avec notre voix». Notre esprit fait un acte d'humilité en renonçant à discourir avec lui-même. Il se fait douce violence en revenant aux psaumes chantés par notre voix. Il s'accorde à la Présence.

Une seule chose importe aux yeux de Benoit : que les moines s'acquittent

« vaillamment» de leur « service de dévotion » ! Nous pourrions ajouter deux adverbes pour qualifier cela : « généreusement ll et « intelligemment ll. Généreusement, Benoit souhaite que les moines ne soient pas trop paresseux, en priant le psautier sur une semaine. Intelligemment, il recommande que leur service de prière s'articule sur le dimanche, comme sur un pivot, la célébration de la Résurrection du Christ.

Quand on y réfléchit : il est étonnant le service de dévotion que nous rendons à Dieu. Jour après jour, chanter des hymnes, proclamer les psaumes, dire des prières. Il est bon de pouvoir nous en étonner. En effet, surtout dans notre monde actuel, passer ainsi des heures à redire semaine après semaine, les mêmes textes, peut paraitre insensé ... Qu'est-ce qui nous pousse à vivre ainsi, ou qu'est-ce qui nous attire? La réponse n'est pas si simple, ni complètement explicable avec des mots. De plus, elle est très personnelle, car très étroitement relié à ce qui nous a attiré à planter notre tente en ce lieu. Si l'expression« service de dévotion ll, qui est une traduction littérale du latin « devotionis servitium ll, peut aussi se traduire « le service qu'ils ont voué ll (dict Blaise,« devotio »), nous mesurons bien qu'il y va bien plus que d'un simple vœu ou engagement qu'on aurait pris et que l'on devrait tenir à tout prix. Nous ne sommes pas là parce que Dieu l'exigerait pour sa gloire. Nous sommes là parce que nous avons perçu, souvent très obscurément, qu'en cette prière se vivait une rencontre unique, jamais épuisée par le temps, entre moi et Dieu, entre nous, son peuple et Dieu. Lui « qui habite les hymnes d'Israël ll (Ps 21,4) se rend mystérieusement présent à son peuple, à la« nation qu'il s'est choisi pour domaine ll (Ps 32, 12). De !'intérieur, par son Esprit, il suscite en son peuple et en ses enfants la prière gui, en l'honorant. nous remplit de vie et d'amour. Le chanter par

« des psaumes, des hymnes et de libres louanges ll devient peu à peu comme une nécessité pour lui exprimer« notre reconnaissance >l (Col 3, 16-17). Les moines choisissent de consacrer leur vie pour qu'elle se laisse habiter toujours plus par cette prière qui les traverse et les transforme. Au milieu de l’Église, ils sont comme« la lampe qui brûle et qui luit»,comme nous le chantons pour la St Jean Baptiste, lampe qui fait signe, lampe auprès de laquelle on vient se réchauffer. .. Ils n'y sont pas pour grand-chose. Le feu ne vient pas d'eux. Mais il leur revient, il nous revient de consentir à nous laisser consumer. Étonnante mission de fidélité cachée, et d'offrande au service de tous.

En entendant ces lignes, on peut avoir une double impression : celle que St Benoit choisit les psaumes, et simultanément celle qu'il fait du remplissage. De manière moins précise qu'il ne l'a fait pour l'office des laudes, il choisit pour les psaumes de vêpres, une série qui commence le dimanche, par le Ps 109 pour s'achever le samedi avec le Ps 147 ... Dans ce choix, l'important est certainement les psaumes retenus pour le dimanche, jour de la résurrection: Ps 109, le psaume de l'intronisation du Messie:« le Seigneur dit à mon Seigneur, Siège à ma droite ... » et les Ps 110, 111, 112 qui commencent tous par« Alléluia » pour chanter la louange de Dieu qui « donne des vivres à ses fidèles. gardant touiours mémoire de son alliance», qui « apporte la délivrance à son peuple », qui « de la poussière relève le faible. retire le pauvre de la cendre pour qu'il siège parmi les princes»... Comme déjà pour Laudes et Vigiles, ces choix manifestent combien le dimanche est le jour majeur de la semaine L'ordonnancement de la prière chante et signifie alors vraiment la résurrection du Christ. Le choix des psaumes de complies est plus circonstanciel : il s'agit d'introduire à la nuit par une prière confiante. Le moine prie et s'abandonne à Celui « ne dort ni ne sommeille» (Ps 120, 4).

Seconde impression : Benoit fait du remplissage pour parvenir à obtenir le nombre voulu de psaumes par office (4 pour vêpres et laudes, douze pour les vigiles). Ce qui est en partie vrai pour les vêpres, l'est davantage pour les vigiles. Benoit, plus préoccupé de garder le nombre de psaumes, séquence en 2 les psaumes les plus longs. Mesure de bon sens pour éviter trop de lourdeur, mais surtout approche symbolique pour maintenir le nombre de douze psaumes la nuit. Faire ainsi du remplissage nous informe en même temps sur le statut de la psalmodie durant l'office: celle-ci n'est pas une prière qui devrait coller à tout prix au réel des jours de la semaine, et encore moins à notre propre réel. Les psaumes sont utilisés la plupart du temps comme un instrument dans lequel nous glissons notre voix, notre souffle. Nous nous coulons dans cette prière qui nous apprend avant tout à nous tenir devant notre Dieu. Sans coller absolument ce que nous pensons et vivons, les psaumes permettent la prière en commun, et plus largement la prière de l'Eglise au nom de l'humanité. A travers les psaumes, nous prenons appui sur la foi et le désir de nos ancêtres dans la foi. Invariablement, ils nous entrainent dans un dialogue aimant, parfois conflictuel, voire houleux avec notre Dieu... L'impo1iance est de ne jamais cesser de nous adresser à notre Père, de nous tourner vers Lui, comme le Verbe son Fils, et uni à Lui, qui, de toute éternité, est tourné vers son Père.

Dans le passage entendu, St Benoit poursuit la répartition des psaumes des petites heures. Après le Ps 118, St Benoit propose de répéter chaque jour les psaumes 119 à 127. Durant 5 jours, à raison de trois psaumes par petite heure (tierce, sexte et none), les moines devaient reprendre sans cesse ces psaumes dits « des montées». De nouveau, nous retrouvons l'image de la marche dont ces psaumes peuvent scander le rythme... Après la marche pour suivre fidèlement, la Loi du Seigneur selon le Ps 118, l'image se précise pour devenir un pèlerinage vers Jérusalem. La fidélité au Seigneur pour suivre ses voies n'est plus seulement quête intérieure assidue et ininterrompue, presque haletante, mai;, cheminement vers la Cité où Dieu réside. La marche se fait concrète. Elle débute avec le ps 119 qui fait le constat difficile :

« Malheur à moi je dois vivre en exil et camper dans un désert ! Trop longtemps, j'ai vécu parmi ces gens qui haïssent la paix ... » Propos qui ne sont pas rappeler le Ps 118, 19 : « Je suis un étranger sur la terre; ne me cache pas tes volontés». Mais avec le Ps 120, le regard s'élève et l'espérance s'affirme:« Je lève les yeux vers les montagnes: d'où le secours me viendra-i­ il? Le secours me viendra du Seigneur qui a fait le ciel et la terre ». Sur le chemin, le Seigneur se révèle être un « gardien », un « ombrage » ... « Le Seigneur te gardera de tout mal, il gardera ta vie» ... L'horizon se dégage avec la vue de Jérusalem dans le Ps 121 : « Maintenant notre marche prend fin devant tes portes, Jérusalem! ... C'est là le siège du droit ... » Suivent trois psaumes 122-125 qui expriment le cri poussé vers le Seigneur et l'expérience de son salut durant la traversée de l'épreuve, peut-être celle du retour de l'exil. « Nos yeux levés vers le Seigneur notre Dieu, attendent sa pitié... notre âme est rassasié de mépris ... Béni soit le Seigneur qui n'a pas fait de nous la proie de leur dent...Oui s'appuie sur le Seigneur ressemble au mont Sion : il est inébranlable, il demeure à jamais. Jérusalem, des montagnes l'entourent, ainsi le Seigneur: il entoure son peuple ...Quand le Seigneur ramena les captifs à Sion, nous étions comme en rêve ! ...Quelles merveilles le Seigneur fit pour nous... » Les deux derniers psaumes 126-127 peuvent être priés comme une relecture confiante de la fidélité du Seigneur envers qui le craint : «Si le Seigneur ne bâtit la maison, les bâtisseurs travaillent en vain ... Des fils voilà ce que donne le Seigneur ... Heureux qui craint le Seigneur et marche selon ses voies. Tu te nourriras du travail de tes mains : heureux es-tu, à toi le bonheur ...Tu verras le bonheur de Jérusalem tous les jours de ta vie ... » Ces derniers versets résonnent aussi comme une promesse tendue vers le bonheur du Royaume à venir, esquissé dès ici-bas.

Le soin que St Benoit prend à détailler la distribution des psaumes est un signal à être un peu plus attentif au rapport qu'il établit entre certains psaumes et le moment ou le jour où ils sont dits... Ainsi sa recommandation: « de la sorte, on commencera toujours par le 20 ° aux vigiles du dimanche » ou encore le choix du psaume 118 pour les petites heures du dimanche d'abord, puis des premiers jours de la semaine... Pour prendre une image, sur la route du moine en prière, les psaumes jouent le rôle d'indicateur, soit sous la forme d'un poteau qui donne un repère précis : tel le ps 20, là c'est le dimanche, soit sous la forme de ces balises qui, en bord de route, indiquent et accompagnent les virages, tel le ps 118 qui accompagne le pas à pas du moine dans sa recherche de Dieu au long des jours... Le ps 20 nous aide à contempler le mystère du Christ Ressuscité, et avec lui à reconnaitre la victoire que Dieu son Père lui a donné :

« Seigneur, le roi se réjouit de ta force, quelle allégresse lui donne ta victoire ! Tu as répondu

au désir de son cœur... La vie qu'il t'a demandée tu la lui donnes, de longs jours des années sans fin...Tu le revêts de splendeur et de gloire ... » Le ps 118 vient nourrir notre cœur avec cœur avec le Seigneur. Il commence comme une promesse : « heureux les hommes intègres

dans leurs voies qui marchent suivant la loi du Seigneur» pour s'achever sur une prière instante de celui qui se sait faible : « Je m'égare brebis perdue, viens chercher ton serviteur. Je n'oublie pas tes volontés » Le chemin du moine n'est pas un long fleuve tranquille. Sa force est de se

savoir faible, et de ne jamais oublier les volontés du Seigneur pour appeler sans cesse son aide. Les 176 vts de ce psaume sont comme autant d'invocations qui nous laisse pressentir le travail continu d'ajustement du croyant avec son Dieu. Il a reconnu que la Parole de Dieu lui est offerte à travers les commandements, les jugements, les volontés, les décisions Il nous rappelle qu'il

nous faut nous aussi être à 1'affut, pour écouter et reconnaitre au gré de nos situations quotidiennes tel écho de la Parole du Dieu qui marche à nos côtés « Tous ses ordres ne sont

que fidélité » .... « Ses volontés sont d'une ampleur infinie » ...