Commentaires sur la Règle

Nous reprenons ce chapitre après une bonne interruption. Après avoir décrit la répartition entre travail et lectio, selon les saisons, st Benoit conclue par le dimanche. Que se passe+il en ce jour pour les moines ? A part les tâches indispensables dans lesquels sont affectés quelques frères pour le service des autres, le temps est laissé à chacun pour vaguer à la lecture dit Benoit. Je suis frappé par la crainte qu'il exprime de voir un frère « négligent 011 paresseux au point de ne vouloir ou pouvoir apprendre ou lire » ... St Benoit veut éviter à tout prix le mal de l'oisiveté, même le dimanche. Cette remarque laisse penser que pour lui le dimanche est un jour où l'on demeure actif. Oui, il s'agit de se reposer du travail habituel de la semaine. Mais, non pour s'installer dans une paresseuse oisiveté. J'entends ici combien St Benoit souhaite que les moines gardent bien vivante leur recherche de Dieu, à travers notamment la lectio divina et la lecture.

Aujourd'hui, nous pouvons entendre cette question et peut-être la reformuler ainsi : Comment vivre nos moments de détente en lien profond avec notre recherche de Dieu? Nos loisirs sont-ils des parenthèses dans lesquels nous oublions ce que nous sommes et ce que nous cherchons ? Ou bien sont-ils aussi intégrés et au service de notre vie sous le regard de Dieu ? Au dése1t, les anciens moines utilisaient volontiers l'image de l'arc dont la corde doit parfois se détendre afin de ne pas risquer de la briser si elle reste constamment tendue... Les moments de détente que nous prenons veulent nous apprendre cela. Ils sont des temps où le plaisir d'une activité différente de l'ordinaire nous fait du bien, nous nourrit le cœur ou l'esprit, vient revivifier notre corps, nous donne de la joie... Il est important pour chacun de nous de ne pas négliger de tel moment. Nous savons et apprenons peu à peu où se trouve cette possibilité de nous retrouver de façon heureuse et constructive. Le plaisir le plus réel est toujours celui qui vient au service de notre unité profonde. Sachons rendre grâce pour tel moment, en les remettant au Seigneur qui a fait toute chose bonne. Il y a d'autres plaisirs gui nous tiraillent, qui nous sortent de nous-même, pour nous laisser finalement insatisfait, vide en quelque sorte. Ils ne sont pas faits pour nous. Discernons sous le regard du Seigneur, ce gui est bon pour notre corps, pour notre cœur et pour notre esprit. Notre désir trouve son compte non dans l'assouvissement avide de plaisirs, mais dans la juste mesure qui refait vraiment les forces et donne de la joie.

Ce paragraphe sur le Carême se centre plus particulièrement sur la lectio, en lien avec le livre reçu pour cette période. St Benoit prend très au sérieux cet exercice de lecture pour lequel du temps est dégagé. Sans trop exagérer, on peut dire que pour St Benoit, la lectio est aussi un travail, un travail spirituel certes, mais un vrai travail. En effet, il s'agit de« s'appliquer à la lecture». Et si on ne le fait pas,« on se fait du tort à soi-même ».

Considérer la lectio comme un travail est une bonne porte pour aborder ce temps dédié et pour en tirer le maximum de profit. Penser la lectio comme un travail, c'est dire qu'il y a une exigence face à laquelle aucun d'entre nous n'a à déroger, sauf situation particulière vue avec l'abbé. Nous avons là tous une tâche à accomplir. A la différence du travail manuel cependant, nous ne voyons pas immédiatement les fruits de ce labeur spirituel. Le bénéfice n'est pas quantifiable. Et pourtant... Je me souviens d'un supérieur qui disait reconnaitre à son comportement dans la vie quotidienne lorsqu'un frère ne faisait pas lectio. Un frère qui ne sait pas s'arrêter pour lire les Ecritures, pour méditer, pour prier en silence, finalement pour perdre du temps avec Dieu afin de mieux le connaitre et l'aimer, est un frère qui risque fort de ne pas savoir écouter ses frères, se rendre disponible pour eux, perdre du temps pour eux... Chacun de nous peut s'interroger sur sa pratique effective de lectio, que je distingue des études proprement dites. Certes pour nos frères étudiants, il est normal que la période d'études empiète sur le temps de lectio. Mais il demeure important pour chacun de savoir conserver un temps gratuit de mise à l'écoute de la Parole, que cette écoute se fasse plus à travers la lecture par ex. continue d'un livre biblique, ou plus à travers la lecture méditative et priante d'un passage... Dans ce temps gratuit, et soigné d'écoute de la Parole se vit un vrai travail. Si nous désirons vraiment aller à la rencontre de notre Dieu, pour mieux le connaitre avec le cœur, pas seulement avec la tête et les idées, quelque chose va travailler en nous. Car il s'agit de nous laisser travailler par !'Esprit. En nous, Celui-ci nous apprend à nous tourner en vérité vers notre Père, vers le Christ. Au début de chaque temps de lectio, maintenons-nous en tenue de travail, en faisant une courte prière pour demander l'aide du Seigneur, afin qu'il nous guide en ce temps vers une plus grande connaissance intérieure de son mystère, de Jésus notre Sauveur, de notre place dans son dessein d'amour pour le monde. Dieu n'est pas chiche, il fera po1ter du fruit à notre fidélité quotidienne.

Ce chapitre sur la répartition des temps de lecture et de travail, intercalés entre les heures de la prière montre une subtile combinaison entre souci d'efficacité et humanité. Ainsi en été, le travail manuel est-il prévu tôt le matin, et en seconde partie de l'après-midi quand le soleil est moins haut, et la lecture en fin de matinée quand il commence à faire chaud. En hiver, à l'inverse la lecture est-elle au début de matinée lorsqu'il ne fait pas bien jour et encore froid, et le travail manuel en fin de matinée et en début d'après-midi jusqu'à None. Vient alors le repas suivi d'un temps de lecture et d'études. En Carême, le régime est sensiblement le même, avec un temps de travail plus long jusqu'à la 10° heure, le repas se prenant après Vêpres. Efficacité et humanité se conjuguent ainsi très bien : en s'adaptant au rythme de la nature, on facilite la disponibilité pour la lecture et l'efficacité au travail. Pour reprendre le propos de Ph. Nicolas au sujet des enfants qu'ils rencontrent, les moines d'alors étaient parfaitement connectés au

·rythme de la nature, liés à elle pour tout. La comparaison avec notre époque est éclairante : nous sommes de notre côté davantage connectés avec l'horloge. Grâce à l'électricité. notre horaire peut être uniforme toute l'année, et nos temps de lectio-étude et de travail restent inchangés quelles que soient les saisons. D'une certaine manière, c'est plus commode, et d'une autre nous sommes de fait un peu plus hors sol, pas complètement connectés à la nature. Autre différence de taille avec Benoit, est la nature du travail. Aujourd'hui, il se fait essentiellement dans les services de l'accueil, du magasin et de la marche de la maison (cuisine, entretien, économat, lingerie, transport, reliure, santé... ). Le jardin de la permaculture et le projet de frênette voudraient rééquilibrer notre travail vers une activité plus productive. en lien avec les ressources locales, la terre et les plantes. Les impératifs d'équilibre de budget demandent de penser finement et précisément, alors que nos forces sont peu nombreuses. Les diapos sur Buta étaient éclairantes. Grâce à l'apport de forces nouvelles, la communauté a pu développer les activités de subsistance pour assurer non seulement l'équilibre alimentaire propre, mais aussi tendre à l'équilibre budgétaire en vendant une partie des récoltes. Nous percevions aussi combien le fait que tous mettent la main à la pâte étaient facteur d'unification et d'énergie pour toute la communauté. Avec nos forces moindres certes, n'aurions-nous pas quelque chose de cet ordre à retrouver par exemple par des temps de travaux en commun, au jardin ou dans l'entretien de la maison? Est-ce que l'après-midi du mercredi ne pourrait pas être plus communautaire, en rassemblant aussi d'autres frères que les seuls jeunes frères actuellement ? Je me pose la question, peut-être faut-il chercher dans cette direction ?

«L'oisiveté est ennemie de ! 'âme». Il est heureux que cette sentence devenue proverbiale introduise ce chapitre consacré à la répartition des activités du moine, aussi bien celle de la lecture et l'étude que celle du travail manuel. En laissant entendre que le bien de l'âme est concernée par les deux types d'activités, st Benoit met en lumière la profonde unité de notre vie monastique. En elle, tout voudrait contribuer au bien de l'âme, pas seulement les temps de prière à l'église ou en cellule. Cette conviction est bien manifestée dans cette autre phrase souvent citée: « ils sont vraiment moines, s'ils vivent du travail de leurs mains». On pourrait paraphraser, ils sont vraiment «monos». unifié. un, s'ils vivent du travail de leurs mains... Venus ici pour chercher Dieu, nous le faisons à travers tout ce que nous vivons. La recherche de Dieu ne peut se cantonner à certains domaines jugés plus nobles ou dignes. Elle veut embrasser tout notre quotidien. Et en retour, elle tend à unifier tout notre être, corps, âme, esprit... A travers la lectio ou l'étude, nous comprenons plus spontanément quel travail d'unification peut s'opérer. Dans l'écoute de la Parole de Dieu, à travers la lecture des Ecritures, nous aiguisons notre capacité à écouter et à nous laisser rejoindre par le Seigneur. Son but profond voudrait nous introduire dans la connaissance plus intérieure de Jésus, du Père et de son dessein d'amour. De même, dans l'étude intellectuelle de la tradition et du mystère chrétien, dans nos lectures mêmes assez profanes, c'est toute notre intelligence de la vie humaine et chrétienne qui se structure et se fortifie. Le dessein d'amour de Dieu obéit à une cohérence profonde qu'il nous faut sans cesse scruter pour tenter de la repérer. Cette cohérence va nourrir notre être et le soutenir notamment dans les moments plus rudes que nous pouvons vivre personnellement et collectivement. Comment se joue le travail d'unification de notre être dans le travail, manuel ou plus administratif? Certainement dans le consentement à mettre la main à la pâte, à faire les choses qui sont demandées ou qui s'imposent. D'une manière engagée, nous nous donnons à la communauté et aux frères. Plus profondément, nous nous donnons à l'œuvre créatrice de Dieu qui a besoin de l'énergie et du travail de chacun. Chacun à notre part, nous contribuons à ce que la vie circule, qu'elle se déploie pour la gloire de Dieu. Pour entrer dans ce mouvement de vie, la prière peut être une réelle force de levier. Offrir notre travail, demande l'aide du Seigneur quand nous peinons, ou encore ruminer un verset d'Ecriture quand c'est possible, va donner une toute autre dimension à nos tâches les plus simples. Nous devenons plus conscients d'être vraiment les ouvriers dans la vigne du Seigneur, ses serviteurs...

« De façon à édifier les auditeurs » ... Voilà un critère de discernement pour savoir qui peut lire et chanter. St Benoit le répète après l'avoir déjà énoncé au chapitre 38 sur les lecteurs au réfectoire. Plus largement ce critère vaut pour l'ensemble de notre vie commune. Est-ce que chacun fait va construire les frères et la communauté dans son ensemble ? Poser cette question nous rappelle que le but de notre vie monastique est de permettre la croissance harmonieuse de chacun et de tous au cœur de notre vivre ensemble. En dernier lieu, il revient à l'abbé d'en faire le discernement lorsqu'il confie les tâches et les responsabilités au service de la communauté. Ce rôle n'est pas aisé car il bute parfois sur des incompréhensions. Tel frère se pense apte à remplir telle fonction qui ne l'est pas effectivement. Tel autre se sent dévalorisé de ne pas être pressenti ou appelé à certaines responsabilités. Rude épreuve de la prise en compte de la réalité. Tous ne peuvent pas tout faire. Au gré des appels de la vie communautaire, chacun doit apprendre à regarder ses limites ou encore à accepter que le moment ne soit pas opportun. Comment faire face à cette difficulté qui peut devenir une occasion de grandir dans la connaissance de soi ? Certainement en parlant de son incompréhension, voire de sa colère. Parler permet de faire venir à la lumière les motivations gui m'habitent quand je rêve de faire telle ou telle chose ? Est-ce que je désire réaliser un idéal de performance ou de carrière ? Ou bien est-ce que je désire me tenir disponible pour servir là où on me demandera? Vais-je être jaloux on vais-je me réjouir pour les autres qui sont choisis et avec eux ? Plus profondément, cette difficulté de n'être pas appelé à certaines fonctions, peut nous faire entrer plus avant dans la compréhension de notre place dans la communauté, finalement dans le projet de Dieu. Si c'est la volonté de Dieu que je suis venu chercher et vivre au monastère, il me faut d'abord accepter de ne pas tout connaitre de moi-même, pour le découvrir peu à peu. Je consens à devenir sans savoir bien gui je suis encore, en me laissant façonner par le Seigneur, à travers la vie de la communauté. Comme le décrit très bien le livre sur le Père Tuan et le frère Van, lu au réfectoire, le Seigneur conduit nos vies. Nous croyons qu'à travers les évènements, il nous guide pour que nos vies servent à l'édification de la justice du Royaume qui déborde largement tout ce qu'on peut imaginer. Seule la foi nous permet de voir les choses ainsi. Aussi faut-il nous exercer à ce regard. Comme une lumière sûre, il nous pe1111et de rebondir face à l'épreuve du doute sur nous-mêmes, ou bien de la jalousie ou de la révolte. L'offrande de notre bonne volonté dans la confiance en Celui qui nous veut du bien inséparablement de celui de la communauté et de l'Eglise, peut devenir source de force et de joie.

En ce chapitre, St Benoit nous offre deux outils précieux pour avancer plus léger et pour progresser dans la vie spirituelle : la reconnaissance publique, spontanée de nos manquements dans la vie commune et l'ouverture du cœur à l'abbé ou au père spirituel pour les fautes plus cachées. Ces deux instruments veulent libérer la vie en nous lorsque celle-ci est cadenassée par le mal commis, et plus encore par la peur d'en parler... Mystérieuse et profonde prison qui se construit alors, nous enfermant sur nous-mêmes et notre misère. Etonnante situation qui en se prolongeant risque soit de nous enfermer dans le déni de la réalité, soit de nous assimiler au mal commis. Parler nous libère. Sur le moment, cela nous éprouve de recormaitre nos manquements explicites ou plus cachés. L'image de nous-même semble se flétrir soudain et nous laisser nu. Mais qu'est-ce qui est le plus important l'image construite ou bien la réalité de ce que nous sommes ? C'est-à-dire des êtres en chemin de conversion. Parler est un exercice salutaire pour nous apprendre à exister en vérité sous le regard du Seigneur, en nous tenant humblement sous le regard d'un ou des autres. Lui, le Seigneur nous connait et nous aime. Il sait que nous valons bien plus que le mal commis. Parler nous libère d'un poids que !"on ne garde pas pour soi, mais qu'on confie à la bienveillance de la communauté, par exemple lors du chapitre des coulpes, ou qu'on offre au Seigneur dans l'ouverture du cœur et le sacrement de la réconciliation. La communauté accueille toujours avec indulgence l'aveu d'une faute humblement reconnue. Car elle entend alors le désir d'avancer d'un frère. De même le père spirituel ou le confesseur reçoit toujours avec un profond respect la confiance et l'humilité de celui qui confie sa détresse ou son péché. S'il en est ainsi entre les hommes, combien grande doit être la miséricorde du Seigneur pour chacun de nous pécheur ! Sur le chemin de la vie spirituelle, chaque moment où nous sommes en vérité devant les autres et devant le Seigneur nous propulse vers plus de liberté et d'aisance. Nous sommes rendus à nous-mêmes, à cette part profonde et encore embryonnaire qui ne demande qu'à naitre... Nous devenons un peu plus fils de Dieu et frères en Christ.

St Benoit prend très au sérieux les fautes commises à l'oratoire. On peut penser qu'il s'agit de fautes qui ont des conséquences pour l'ensemble du chœur. A faute publique, demande de pardon publique. St Benoit voudrait par là nous aider à demeurer dans la conscience forte de la présence de Dieu en laquelle on se trouve pendant l'office. Devant lui, tout ce qui pourrait paraitre comme une négligence appelle réparation. A l'égard de nos fautes durant l'office, il me semble que nous oscillons toujours entre une certaine complaisance avec notre faiblesse et une certaine rigidité qui voudrait tout maitriser. L'office reste une exigence qui voudrait surtout nous sortir de nous-même, soit de notre laisser-aller paresseux, soit de notre désir égocentré de perfection... Il nous convie à une veille d'amour, faite de présence et de don à la présence de Dieu. Notre Dieu vient à notre rencontre par sa Parole, celle qui arrive à nos oreilles comme celle qui sort de notre bouche. Comme le disait si bien f. Hubert, il nous revient de prendre de plus en plus conscience que nous venons à un rendez-vous d'amour. Là, pas de demi-mesure dans le don, ni de rigidité dans la quête d'une prétendue perfection... Quelqu'un nous parle qui nous aime. Et nous lui parlons avec ces mots patinés par des siècles de récitation, ou dans le cœur à cœur en silence. Plus que dire les mots et bien les dire, il nous faut entrer dans la profondeur et le goût qu'ils ont. Parfois durant tout un office, seulement un mot restera comme en résonnance, parfois un verset. A travers ce mot ou ce verset, nous percevons quelque chose d'un peu nouveau peut-être. La Parole de Dieu nous rejoint. Son amour, son exigence aussi se dévoilent. Peu à peu, Dieu ne parait plus aussi lointain. Il nous parle et nous entrons davantage en relation. Parfois, il ne se passe rien du tout. Avant d'invoquer la nuit mystique ou la nuit de la foi, il est toujours bon de vérifier que nous avons bien pris les moyens d'être là. Si l'on prend conscience qu'on est resté sur le quai alors que le train passait, absorbé par nos pensées et nos distractions, simplement le reconnaitre, exprimer notre désir de revenir, demander pardon au Seigneur, constitue souvent alors une belle mise en présence de Dieu. Le dialogue semblait absent, ou bien rompu. Mais par cette simple prise de conscience et remise de soi devant Celui que nous désirons honorer, la relation se trouve rétablie. Notre grandeur est là : dans la capacité à s'humilier et à désirer revenir devant notre Père des Cieux. Alors, nous faisons certainement le bonheur de notre Dieu et le nôtre. Car nous demeurons en relation...

Qui de nous lorsqu'il a fait une faute, ou lorsqu'il se rend compte qu'il a pu blesser fortement n'a jamais eu envie de se mettre à plat ventre devant la personne offensée? Par cette attitude corporelle d'abaissement, nous exprimons le fond de notre âme, de notre cœur qui est malheureux d'avoir fait le mal. Si le mal est fait ou si la faute ne peut être réparée, cette démarche d'humilité voudrait signifier au moins que nous ne sommes pas tout entier dans l'offense commise. Autrement dit, lorsque St Benoit propose aux frères excommuniés de faire ainsi satisfaction devant la communauté, il permet à quelque chose de notre être très profond de s'exprimer et qui ne demande qu'à retrouver une liberté nouvelle.

Si nous ne pratiquons plus la prosternation devant les autres, j'ai déjà entendu cependant des exemples de frères ici ou ailleurs qui se sont mis à genoux pour demander pardon. Notre corps peut exprimer très bien alors notre désir de revenir en paix avec un frère. Il est encore une manière qui peut nous préparer le cœur, en ces grandes tempêtes intérieures, c'est de prier davantage avec notre corps, en se mettant à genoux, ou bien en faisant des prosternations devant le Seigneur, pour appeler sa miséricorde sur nous... Notre corps nous enseigne les chemins de la paix intérieure, et nous prépare à la vivre avec nos frères.

Quels moyens prenons-nous pour revenir en grâce avec nos frères, avec lesquels nous avons pu avoir un différent? Comment manifestons-nous notre repentir lorsqu'on a blessé sensiblement un frère? Il n'est jamais facile de traverser ces moments-là. Le premier mouvement est presque toujours celui de l'auto-défense ou de l'autojustification... Ce mot

« autojustification » nous permet de mesurer combien nous sommes encore loin d'être chrétien. Au lieu de nous laisser justifier par le Christ, en nous remettant à sa justice, nous voulons absolument soutenir que notre conduite était juste etc... L'attitude fondamentalement chrétienne est de s'exposer pécheur, fautif, en reconnaissant qu'on n'est pas à la hauteur. De la sorte, on manifeste que notre confiance est en Dieu qui sauve, et non dans notre supposée justice. Pouvoir dire un mot, aller vers l'autre n'est jamais facile. Alors qu'un certain sentiment d'orgueil nous fait penser qu'en allant vers l'autre on s'abaisse, la réalité montre le plus souvent que ce premier pas fait vers l'autre nous libère et nous grandit. Ici, il nous faut écouter notre cœur, qui ne demande qu'à être soulagé du poids qui le plombe. Faire un geste, écrire un billet, peuvent être autant d'éléments d'un pont qui se reconstruit entre nous. Ayons ainsi le courage de sortir de la tanière de notre orgueil.

A notre époque, l'heure des repas en famille varie beaucoup, voire tend à ne plus être fixe, tant le repas est devenu en de nombreuses familles une sorte de self-service pris chacun de son côté. J'entends encore un homme chrétien engagé me dire combien il insistait pour qu'en famille, le dimanche midi, si je me souviens bien, il tenait à ce que tous ses enfants soient là et que tous puissent se rendre disponible en éteignant le smart phone. En me le disant, je sentais, et il avouait lui-même, que cette discipline pouvait avoisiner parfois l'exploit tant les sollicitations extérieures, à commencer par le téléphone portable sont attirantes... J'entends aussi de la part d'un prêtre vivant avec d'autres prêtres, la difficulté d'arriver à se retrouver autour d'une même table, soit en raison des impératifs pastoraux, soit parce qu'il n'y a pas une volonté affirmée d'y tendre. Ce chapitre sur l'heure précise des repas n'est donc complètement hors de propos pour aujourd'hui. Certes la préoccupation de St Benoit est avant tout celle de réglementer le jeûne. Pour lui, comme pour tous les anciens, jeûner signifie retarder plus ou moins l'heure de l'unique repas. Une exception concerne le temps pascal dans la RB où l'on prend deux repas, le midi et le soir. Il demeure pour nous, qu'au regard des difficultés contemporaines à se rassembler pour manger, relevées plus haut, nous pouvons considérer comme une chance, notre façon de fixer l'heure des repas. Nous mesurons bien qu'elle nous cadre et nous apporte une certaine stabilité dans le fait de communier tous ensemble autour d'une même table, à l'écoute d'une même lecture. La manière de manger est plus posée car on prend le temps, et on mange plus équilibré. En contraste, les libre-service 4 soirs par semaine, sont un espace laissé à chacun pour offrir une certaine respiration. Globalement, nous les vivons eux-aussi comme une chance, celle d'une certaine souplesse, et d'une liberté. Il en résulte une sorte d'appel à la responsabilité pour gérer notre temps, mais aussi notre appétit, pour jeûner parfois peut-être. Comme tout lieu laissé à notre libre arbitre, ils peuvent nous faire toucher du doigt que nous ne sommes pas spontanément ajustés. Parfois nous ne donnons pas assez de temps au repas, ou parfois nous ne savons pas réguler nos envies... Ecole de liberté dans laquelle nous ne progressons vraiment qu'en nous mettant sous le regard du Seigneur. Il nous faut demander l'aide du Seigneur. La prière du début de repas peut être l'occasion de demander sa grâce, autant que de le remercier. Le coutumier ou la bienséance nous donne encore quelques repères utiles : ne pas se réserver de dessert par ex, veiller à ne pas toucher les fruits, ou tout autre aliment pour mieux les choisir, ne pas remettre des choses non mangées...

Mesure communautaire et possibilité personnelle... Ce chapitre nous fait toucher du doigt le point délicat que St Benoit aborde lui-même non sans scrupule, entre les besoins de chacun et le régime communautaire. Si nous nous écoutions chacun, très vite nous aurions une multiplicité de régimes particuliers. Car nous avons tous nos préférences, des aliments qui ne passent pas ou qu'on n'arrive pas à digérer... Si le besoin est vraiment nécessaire, il est important de faire droit à ce régime particulier. Mais s'il l'est moins ou pas du tout, chacun, nous apprenons, en épousant le régime communautaire, à renoncer à nos inclinations spontanées. Si les libre-service permettent de tempérer le régime unique en laissant une plus grande possibilité de choix, nous apprenons habituellement à recevoir. et si possible sans récriminer ... Car tel est l'enjeu : demeurer en paix et libre vis-à-vis de nos désirs, de nos envies. Pour évaluer ces désirs et ces envies, St Benoit suggère implicitement à chacun de se remettre sous la lumière de Dieu pour discerner. Par trois fois, les mentions de Dieu qu'il utilise, peuvent permettre de se poser une question et d'avancer dans ce discernement.

Lorsque St Benoit dit au début que « chacun tient de Dieu un don parltculier », nous pouvons nous demander : « et moi, quel est mon don ? » ... Plutôt que de regarder nos points faibles, nos manques, quelles sont mes aisances en matière de nourriture et de boisson ? Quelles sont mes libe1iés ? Peut-être sommes-nous bien plus capables que nous le croyons de nous passer de tel ou tel aliment. Dieu nous fait des dons que nous oublions souvent.

La seconde mention de Dieu souligne qu'il peut nous donner la force de nous passer de quelque chose, ici de vin pour certains. Ai-je conscience que Dieu peut me donner la force pour grandir en liberté en matière alimentaire ? Est-ce que je la lui demande quand me submergent mes envies ? Dieu est avec nous.

La dernière mention, « ils béniront Dieu » veut inviter le moine à transformer la tentation du murmure en bénédiction. Quand le manque est là, prévu ou imprévu, plutôt que de râler, bénir Dieu ; plutôt que de se replier sur soi et sur son chagrin, se souvenir que Dieu donne tout, l'abondance comme la sobriété. Cultivons l'heureuse habitude de bénir Dieu en toute occasion, et quittons la posture de l'enfant gâté à qui tout est dù. Notre Dieu nous donne le pain de chaque jour, parfois il est tendre, parfois il est dur. Mais il est là.