Commentaires sur la Règle

« Prenez garde que la goinfrerie ne vous appesantisse le cœur » ... Cette unique citation scripturaire du chapitre peut nous surprendre. Quel lien y-a-t-il entre le cœur et le fait de beaucoup manger ? Comment la goinfrerie peut-elle influencer notre être profond, notre cœur? Pour Jésus, le lien est évident. Il craint que notre cœur soit moins vigilant lorsque viendra le dernier jour et que ce dernier« ne tombe sur vous à l'improviste comme un.filet» (Le 21,34). Se laisser aller à manger trop nous établit dans une sorte d'oubli de la réalité. Occupé à combler ses besoins alimentaires pour y chercher là tout son plaisir, le cœur manque à sa dimension profonde d'humanité qui est de veiller, pour tendre ultimement vers la venue du Fils de l'Homme. Peut-on aller plus loin? Pourquoi notre cœur se laisse-t-il ainsi entrainer à s'arrêter dans les plaisirs de la nourriture, alors qu'il sait et que toute !'Ecriture et l'Eglise l'invite à la veille et à la modération ? Pourquoi veut-il toujours plus et toujours mieux ? Souvent nous mesurons une distance entre notre vouloir profond et nos mouvements vitaux spontanés. Nous savons qu'il ne faut pas trop manger et nous peinons à nous réfréner. Notre vouloir, nos pensées rationnelles, notre cœur, lieu de la décision, restent en partie comme impuissants. Autour de la nourriture, comme de la sexualité que les anciens liaient souvent, nous restons pour une part un mystère à nous-mêmes. Car en ces lieux, nous touchons ce qu'il y a de plus vital en nous : le fait de devoir survivre. Nous portons en nous ces élans de vie qui sont nécessaires et normaux. Parfois cependant tel un torrent qui monte et déborde, ils nous entrainent plus vite et pas là où nous le souhaiterions. Par sa discipline assez exigeante, la vie monastique nous fait immanquablement rencontrer ce conflit en nous entre l'envie de manger plus que nécessaire ou la pulsion sexuelle et !ajuste mesure. Ce conflit ressort d'autant plus qu'en d'autres domaines aussi, comme le. sommeil, la gestion du temps et des relations, nous sommes aussi convoqués à une vraie attention. Il nous faut accepter ainsi de regarder en face ces difficultés sans en avoir peur, ni se culpabiliser. Elles nous indiquent cet espace de notre personnalité qui nous échappe en partie et avec lequel nous devons apprendre à vivre. Mieux nous accepter faible. pour mieux nous connaitre. Et puis offrir ces parts encore obscures de nous-mêmes à la lumière et à la paix du Christ. Notre salut ne sera pas dans la maitrise parfaite conquise à la force de nos poignets, mais dans l'humble remise confiante à l'œuvre du Christ. Désirons avancer vers plus de liberté et de légèreté, parlons Lui de nos impuissances, parlons-en dans l'ouverture du cœur. Demandons!'aide du Christ et celle d'un frère. Par cette attitude de foi et de prière, de confiance, notre cœur retrouve son vrai rôle de guide, de veilleur sur notre existence humaine en chemin.

Pourquoi St Benoit demande-t-il qu'il se fasse un complet silence? Pour mieux entendre le lecteur. Ainsi en aucun autre endroit de la règle, on ne trouve mieux exprimer le lien étroit qui unit la nécessité du silence pour favoriser l'écoute d'une parole. Notre quête de silence veut faire de nous moins des taciturnes que des écoutants de la parole. Ecoutant, nous le sommes dans la liturgie bien sûr: la lecture des passages de !'Ecriture garde ici une place centrale, et le silence qui suit s'offre comme une caisse de résonance pour méditer en répétant un verset ou un mot par ex. Ainsi la Parole de Dieu fait-elle son chemin en notre cœur. Nous sommes encore des écoutants dans la vie quotidienne au milieu de toutes nos activités : parmi toutes les pensées qui se présentent à nous, lesquelles laissons-nous occuper notre esprit? Qu'est-ce que nous choisissons d'écouter? et qu'est-ce que cela produit en nous? Pendant les repas, l'exercice d'écoute mérite d'être aidé, car il peut y avoir beaucoup de parasites. Je pense à différents types de bruit: lorsqu'on arrive au réfectoire, que les plongeurs interrompent l'usage de la machine pour ne pas gêner la prière et la lecture du martyrologe ; veillons lorsque nous coupons la salade à le faire avec légèreté, et calme ; ou encore lorsque les servants sortent les plats sur le chariots, enlèvent les couvercles et posent les plats sur les tables, qu'ils soient attentifs à mesurer leur geste pour qu'ils ne soient pas lourds et bruyants, de même pour les aides aux servants qui retirent les plats; enfin lorsqu'on reconduit les chariots, le faire tranquillement car ils peuvent être bruyants... L'écoute peut être parasitée encore par le lecteur lui-même : qu'il veille à bien parler dans le micro, et pas en dessous. Certains frères ont tendance à baisser le ton en fin de phrase, qui vont alors échapper à un bon nombre. Comme dans la liturgie, mais de façon plus sensible au réfectoire, en raison de la longueur du temps de lecture, le rôle du lecteur est déterminant. A la fois, il lui faut être présent et actif pour que la lecture soit bien compréhensible, et à la fois resté discret pour ne pas occuper trop de terrain, en faisant sentir ses sentiments favorables ou défavorables à ce qui est lu. Il doit rester le plus neutre possible par respect pour les auditeurs, parmi lesquels on trouve tous les avis possibles. Je mentionne un dernier aspect touchant le silence : évitons les petits mouvements ou réactions répétés à la lecture (soupirs, rires nerveux, hochements divers). Lorsque c'est souvent répété, c'est fatiguant pour l'entourage qui n'a pas besoin de connaitre nos sentiments sur la lecture.

Je suis frappé par la mention : « en entrant après la messe et la communion, le lecteur demandera que tous prient pour lui... » « En entrant après ;a messe et la communion », est mis en évidence le lien fort qu'il peut y avoir entre la liturgie, plus précisément l'eucharistie, et le repas communautaire. Aussitôt la messe ou la prière, on passait au repas. La prière pour le lecteur, faite certainement le dimanche alors qu'il entre en service, joue le rôle de trait d'union entre la liturgie et le repas. L'utilisation de la même formule tirée des vigiles:« Seigneur, ouvre mes lèvres et ma bouche publiera ta louange » parle d'elle-même. Je garde un souvenir précis du Mont Athos où, dans les monastères, on sortait de l'église pour aller directement au réfectoire qui se trouvait en face. L'unité des deux actions était alors clairement signifiée.

Il nous est bon de garder bien vivant ce lien entre la liturgie et les repas. Il est source de force spirituelle pour chacun de nous. En effet, il y aurait un risque pour notre vie intérieure de penser le repas comme une parenthèse où on se lâcherait pour s'oublier dans les plaisirs de la table, comme si Dieu n'était plus là, avec son corollaire qu'on ne soit plus capable d'être attentif aux frères. Plusieurs éléments communs entre la liturgie et le repas vont nous aider. La prière. Petit signe : comme pour l'oraison du début de la messe, nous nous inclinons au début du repas. La prière introductive et conclusive veut nous placer sous le regard du Seigneur. C'est lui qu'on veut bénir et louer, non seulement à l'église, mais aussi par toute notre vie pour tous ses bienfaits. Manger avec action de grâce ne demande pas une grande attention. Mais pourtant cela va tout changer. Au lieu de prendre avec voracité, nous allons manger plus tranquillement, plus attentivement au goût de la nourriture et aux besoins des frères alentour. La lecture. Elle ne doit jamais manquer aux tables, dit St Benoit. Elle nous garde dans l'attitude d'écoute initiée durant la liturgie. Le Seigneur nous parle. De même que nous apprenons à le reconnaitre à travers les Ecritures, il nous faut aussi nous exercer à discerner plus largement dans les livres ou les articles le mystérieux travail de son Esprit à l'œuvre dans notre histoire humaine. Entendre la quête de plus de justice dans les soubresauts de la révolution et les réformes napoléoniennes. Enfin, nos repas sont vécus selon un certain rituel. Nous commençons à nous servir après le signal. Avant de passer au plat suivant, nous nous attendons. Attention aux frères toujours pressés qui mangent leur pomme quand les autres finissent leurs légumes. Cette attention nous rappelle que chacun n'est pas un bœuf dans sa stabulation, mais que nous formons une table fraternelle où nous veillons les uns sur les autres, de même que nous nous servons les uns les autres à tour de rôle pour la distribution de la tisane ou des plats. Oui, elle est belle notre table fraternelle.

En arrivant à ce chapitre, je pense à nos frères plus anciens et je mesure qu'il n'est pas facile de parler de cet âge quand on ne l'a pas encore expérimenté soi-même. Je voudrais le faire en citant abondamment un beau texte de Mgr Herbulot, ancien évêque de Evry, Corbeil Essonnes, et décédé il y a peu. Il écrivait ces lignes à l'âge de 90 ans. Il intitule son texte :

« Communier en diminuant » Il prend appui sur une belle prière de Teilhard de Chardin. « Mon Dieu faites qu'après vous avoir houvé dans la vie, dans l'action, dans la construction du monde, je sache aussi vous trouver lorsque fondront sur moi les fàrces qui vont me détruire, lorsque la maladie prendra pied sur mon être, lorsque s'étendront même sur mon esprit les brumes du vieillissement. Faites qu'à cette heure dernière où je vais me dissoudre en quelque sorte, je sache vous reconnaitre dans les puissances qui vont m'anéantir, et donnez-moi d'apprendre à communier en diminuant». ... Un peu plus loin Mgr Herbulot poursuit :

« 'Communier en diminuant'. Telle doit être la nouvelle ligne d'horizon. Il s'agit d'une démarche de type spirituelle, d'entrée dans un nouvel âge où la qualité del 'être intérieur peut trouver son épanouissement. Rien n'est.facile et nous sommes souvent au rouet !...

En effet les difficultés de tout ordre jalonnent le chemin. Le temps long dont on dispose est souvent occupé par mille souci; petits ou grands_ et particulièrement les soucis de santé et la dépendance plus ou moins importante des soins du personnel qu'ils entrainent. Et puis on a de plus en plus de mal à se concentrer, ce qui rend la prière plus difficile ...alors on rabâche. C'est la prière du pauvre, avec ses énervements, ses découragements, ses doutes. Nous portons en nous le mystère de Dieu et de/ 'Athéisme. Ma vie n'a-t-elle pas été une simple illusion ? Et Dieu existe-t-il vraiment ? De cela il est souvent difficile de parler ...A travers ces comportements propres au vieillissement, percevons les attentes en particulier celle de sortir de la solitude, c'est-à-dire l'attente de pouvoir vivre en communion. Je suis convaincu que c'est la seule façon pour accueillir la pauvreté; cette pauvreté qu'on a cherché à vivre, elle est là présente aujourd'hui comme libératrice ...Nous prenons conscience qu'apprendre à communier en diminuant pose des exigences à chacun ... Et c'est dans la mesure où nous découvrons la richesse de la vie ensemble que nous acceptons de diminuer... On pourrait traduire pour nous: communier à travers la richesse de tous les moments de la vie communautaire, la prière, les

rencontres, les repas.

A situation exceptionnelle, moyens exceptionnels. St Benoit énumère ainsi les faveurs dont les malades vont pouvoir bénéficier pour leur permettre de retrouver la santé: un lieu à part -on avait peut-être déjà le sens de la possible contamination-, un frère serviteur à eux dédié, un accès plus large aux soins du corps (bains et régime camé) et enfin une attention spéciale de l'abbé soulignée pour la 2de fois. En quelque sorte, les malades sont exempts de la discipline normale pour mieux la retrouver après, comme le suggère la remarque: « mais quand ils seront mieux, ils se passeront tous de viande comme à l'ordinaire». Si le régime monastique présente une certaine austérité, il n'a pas pour but d'épuiser le corps ou la personne. Evagre cite une parole de son maître Macaire l'Egyptien qui éclaire bien cette dynamique: « Voici ce que disait notre maitre saint et très pratique: il faut que le moine se tienne toujours prêt, comme s'il devait mourir le lendemain, et, inversement, qu'il use de son corps comme s'il devait vivre avec lui de nombreuses années. Cela, en effet, disait-il, d'un côté, retranche les pensées del 'acédie et rend le moine plus zélé, de l'autre, garde son corps en bonne santé, et maintient toujours égale son abstinence. » (Traité prat. 29). Le moine est un veilleur qui se sait mortel, mais aussi qui ne se maltraite pas pour autant afin de durer dans l'attente du Seigneur et dans la charité, en conservant une vraie discipline de vie.

Je voudrais m'arrêter sur une des faveurs dont bénéficient les malades: celle d'avoir un frère à leur service, ou plusieurs. C'est l'occasion pour moi de dire merci en notre nom à tous à f. Pacôme qui ne ménage pas sa peine et son temps pour nous tous, et particulièrement pour nos frères plus âgés ou handicapés. Je dis merci aussi à tous les frères, notamment du noviciat qui donne volontiers un coup de main pour conduire f. Germain à l'église, pour le visiter, pour veiller à ses repas communs ou libre-service ... Ainsi en notre nom à tous, se manifeste une vraie charité pour nos frères. En écho avec la posture que je suggérais hier, de plier les genoux pour mieux porter une charge, je garde une belle image : celle du f. Pacôme accroupis, les genoux pliés, assis sur les talons, à la même hauteur que le f. Germain dans son fauteuil, et tous deux priant quelques instants devant la statue de la Vierge dans la cour du réfectoire. L'image parle d'elle-même. Qu'il soit remercié, non seulement pour la présence fraternelle auprès de f. Germain, mais aussi de nous faire pressentir ce qu'est ce serviteur dont parle Benoit qui a la crainte de Dieu. Crainte filiale et aimante.

Dans ce chapitre sur les semainiers de la cuisine, je suis frappé par la grande place donnée au passage de fonction entre les servants d'une semaine et ceux de la semaine suivante. On ne dit pas ce qui se passe dans le travail de la cuisine, mais comment va se faire le changement d'équipe. On a déjà vu les consignes sur le lavage des effets des linges et la reddition des ustensiles, mais aussi sur le lavage mutuel des pieds. Aujourd'hui après la possibilité offerte aux servants de prendre quelques aliments avant les autres, on nous expose le rite vécu à l'oratoire qui consiste à prier pour les entrants et les sortants du service.

Aurions-nous la même manière d'aborder le service de la cuisine aujourd'hui? Ne parlerait-on pas plutôt de la manière de se répartir le travail, du temps passé ou de la manière d'équilibrer les menus, dans une perspective plus technicienne soucieuse d'efficacité... Ici, St Benoit s'arrête à la dimension symbolique du service mutuel. Son souci semble être : comment bien signifier qu'à la cuisine, et ailleurs, l'on est vraiment au service les uns des autres. Un premier point le signifie : le soin apporté au lavage et au rangement des linges et ustensiles qui manifeste qu'aucun n'est propriétaire de ces effets. Ensuite le lavement des pieds signifie que nous sommes serviteurs au pied les uns des autres. Troisième aspect, si on peut prendre quelques aliments avant, on mange après les autres. Et enfin la prière comme celle_qu'on a le samedi, rappelle que le service ne va pas de soi. Sans la grâce du Seigneur, il reste difficile.

Cette dernière notation de la prière en vue du service mutuel nous redit combien dans notre vie monastique, il n'y a pas d'un côté les activités et les services, et de l'autre la prière liturgique ou personnelle. Tout notre quotidien est appelé à être prière, habité par la prière. Mais de quel genre de prière s'agit-il? La prière est ici fortement liée au désir de se donner, se donner à Dieu et aux frères. Dans ce désir, la prière anime !'agir d'un élan joyeux autant qu'efficace. Elle peut même remplir le cœur d'allégresse, de la joie simple et profonde d'accomplir son devoir sous le regard de Dieu. Le travail devient alors prière parce que l'être s'unifie tout entier dans le don de soi. Mais il y a des jours, où nous sommes ailleurs, préoccupés par autre chose, comme écartelé entre ce que l'on fait et des pensées centrifuges. Nous vivons le service ou le travail comme un fardeau, comme une obligation. Le « Dieu viens à mon aide » du petit rituel hebdomadaire prend tout son sens. Oui, quand nous peinons, sachons nous tourner vers Celui en qui notre vie s'unifie, en qui notre travail aussi pénible soit-il prend sens. Dans la force du Seigneur, le service des frères devient possible.

Dès ce soir, nous entrons dans la belle fête de l'Assomption de Marie, fêtée cette année un dimanche. Marie est honorée dans la gloire de son corps qui n'a pas connu la corruption commune aux humains. Désormais auprès de son Fils en toute sa personne, Marie intercède pour nous. Cette fête de joie et de lumière est un phare pour nos yeux de croyants. Dans la nuit de nos tâtonnements et de nos obscures existences humaines, ce phare nous montre que la gloire promise est avant tout un cadeau, une grâce reçue de la mort et de la résurrection de Jésus. Marie n'a rien fait d'extraordinaire. Sa vie a consisté à mener à bien sa vie de mère de famille. Sa gloire actuelle vient couronner une vie cachée et fidèle que rien ne différenciait des autres vies. Je fais ici le rapprochement avec les lignes entendues à propos de la cuisine. St Benoit nous entraine à ne pas négliger ces tâches très simples et ordinaires qui consistent à laver les linges, à rendre propre les ustensiles utilisés, à les remettre en bon état... Petits gestes de la vie quotidienne répétés mille fois qui prennent du temps... Est-ce du temps perdu au regard de nombreuses autres tâches sensées être plus importantes ? Non car il suffit de vouloir utiliser un outil ou un ustensile mal nettoyé ou mal entretenu pour mesurer la gêne et parfois 1'embarras que cela procure. Des plats mal lavés à la plonge sont inutilisables par les cuisiniers par ex ... Ces tâches mal faites révèlent en creux l'importance des petits gestes. Oui, le temps passé à les accomplir est indispensable. Je remercie les uns et les autres qui prennent du temps pour nettoyer les sanitaires communs par ex, mais aussi qui font la plonge du midi... Ils partagent la condition de tant et tant d'hommes et de femmes dont une bonne partie du temps est consacré à ces humbles tâches (faire les courses, la cuisine, le ménage, les démarches administratives etc... ). Mais il faut reconnaitre que notre répartition communautaire des tâches où tous ne font pas tout (les courses, la cuisine, les transports etc... ) nous libère beaucoup de temps pour faire autre chose. Nous pouvons alors nous donner à la prière, à la lectio, à l'étude... Nous sommes donc particulièrement gâtés de pouvoir vivre la vie quotidienne en lui donnant beaucoup de sens, le sens d'une louange à Dieu gui illumine les travaux les plus simples. Notre vie peut s'unifier au cœur de tâches que le vieil homme va juger rébarbatives:.(' alors que celles-ci vécues

dans l'attention à Dieu, dans la reconnaissance pour la vie offerte et partagée, donnent à notre vie, une densité nouvelle. Regardons Marie, la toute simple revêtue de gloire, et prions-la de nous apprendre à aimer les tâches les plus humbles.

« Cela procure une plus grande récompense et charité». Se servir mutuellement, ici à la cuisine, est une belle chose aux yeux de St Benoît, car « cela procure une plus grande récompense et charité» Elle est intéressante cette association des deux notes« récompense et charité». Comme si la récompense était associée à la charité. N'y a-t-il pas en effet plus belle récompense qu'un cœur gui est de plus en plus capable d'aimer, de plus en plus dégagé de lui­ même pour se donner aux autres ? Spontanément, quand on rend un service, on attend, plus ou moins consciemment et rapidement une récompense... au moins un merci, un geste de reconnaissance qui montre que l'autre a perçu mon effort et mon dévouement. Peut-être faut-il aussi entendre le mot « récompense » pris isolément, dans le sens où le service mutuel sur cette terre nous promet une belle récompense dans la vie éternelle. Mais Benoît nous propose de chercher plus profondément notre récompense quand il ajoute le mot « charité » de façon un peu inattendue... Ce faisant, il nous entraîne plus loin, à sortir du schéma trop naturel du donnant-donnant, de l'échange de bons et loyaux services entre frères... Ce schéma risque toujours de limiter notre service pour les autres à la mesure de celui qu'ils peuvent nous rendre. En nous invitant à chercher notre récompense dans un accroissement de charité, Benoît veut nous faire accéder à un niveau supérieur dans l'ordre de l'amour: l'amour qui donne sans souci d'abord de recevoir en retour. Aimer toujours plus pour apprendre à aimer dans mesure. Là est notre récompense, une récompense qui ne nous fera jamais défaut, car elle nous fait communier à l'amour de Dieu qui n'a pas de limites. Je voudrais relever un lieu où l'on peut expérimenter cela, mais il y en bien d'autres: ie pense au desservisse après les repas. Quand on fait une première tâche va-t-on vite s'esquiver ou bien cherche-t-on à aider les autres frères qui n'ont pas fini leur service ? Se sauver ou bien prendre un peu de temps pour aider les autres ? Le Seigneur veut nous partager sa joie d'aimer, comme le psalmiste l'avait pressenti : « mon cœur incline à pratiquer tes commandements, c'est à jamais ma récompense» Ps 118,112

« On distribuait à chacun selon ses besoins» ... Cette citation tirée des Ac 4, 34-35 est très suggestive pour notre vie commune. Elle fait écho à la vie de la 1ère cté chrétienne. Je cite le passage plus large : « Aucun d'entre eux n'était dans l'indigence, car tous ceux qui étaient propriétaires de domaines ou de maisons les vendaient, et ils apportaient le montant de la vente pour les déposer aux pieds des apôtres ; puis on les distribuait en fonction des besoins de chacun». Un peu avant on nous disait de même : « Tous les croyants vivaient ensemble et ils avaient tout en commun ; ils vendaient leurs biens et leurs possessions, et ils en partageaient le produit entre tous en fonction des besoins de chacun » (2, 45).

De ces citations, je retiens le mouvement interne à la 1ère cté chrétienne, mouvement de don et de réception. Si l'on peut remettre à chacun selon ses besoins, c'est qu'auparavant, on a accepté de donner ses biens pour les mettre en commun. Chacun vendant ses propriétés et les apportant pour la communauté, renonce à son autonomie, à un certain standing social. La mise en commun des biens permet alors une nouvelle attention aux personnes, en fonction de ses besoins, et non plus en vertu de ses antécédents familiaux qui les faisait riches ou pauvres.

Dans la vie monastique, nous choisissons de ne rien avoir en propre et de tout mettre en commun. Nous entrons alors dans un certain style communautaire fait de simplicité et de sobriété dans la manière de se nourrir, de se vêtir, de ne pas s'encombrer de superflu. Mais nos besoins peuvent différer. St Benoit parle« d'infirmités», mot à mot, ce« qui n'est pas ferme»

... Chacun nous avons des points gui sont moins fermes que d'autres et qui demandent plus de soin... Comment discerner entre le besoin et le caprice? Le besoin reconnu me construit, le caprice concédé me laisse dans l'illusoire image que je me fais de moi-même. Comment discerner entre le besoin temporaire et la nécessité durable qui s'impose ? Je peux remarquer dans ma vie des choses qui, un temps, me semblaient vraiment indispensables, et dont je peux très bien me passer aujourd'hui. La vie commune est alors une bonne école pour nous aider à aller plus loin dans la liberté vis-à-vis de nos besoins. Comment discerner entre le besoin gui fait vivre pour la communauté du besoin gui marginalise des frères? Le besoin d'un régime ou de permission spéciale parlé et reparlé relie aux frères. Il permet de ne pas culpabiliser, mais d'être simplement soi-même, dans la conscience de ses limites. Accepter mes limites sans les faire peser sur les autres aide ces derniers à les reco1111aitre sans jalousie ni crispation.

Rares sont les prescriptions de la règle énoncées avec une telle force qui ne supporte aucune exception... Quel absolu Benoit vise-t-il? Il propose à ces moines l'exemple de la 1ère cté chrétienne, citée explicitement, dans laquelle « personne ne disait sien quoi que ce soit et où tout était commun à tous ». Mais la 1ère cté chrétienne vivait-elle exactement sur le mode souhaité par Benoit ? Est-ce que chacun demandait à un supérieur tout ce dont il avait besoin? En fait, Benoit va plus loin que l'idéal des 1ères ctés chrétiennes. Il vise un but qui ne peut se comprendre qu'à la lumière du Royaume. Le moine désire vivre ici-bas d'une manière approchant ce qu'il vivra dans le Royaume. Sa dépendance totale vis-à-vis de la communauté et du supérieur fait signe et incarne la dépendance vis-à-vis de Dieu de qui il se reçoit tout entier et à qui il se donne tout entier sans rien garder. Cette façon de vivre le rapport aux biens est profondément eschatologique. Est-ce réaliste de vivre ainsi ? Cela rencontre un double mouvement de notre culture contemporaine, et donc en nous. Le premier mouvement résiste et le second consent. Le premier résiste car il valorise l'autonomie de la personne, comme une expression de sa dignité et son émancipation. Tout est fait alors pour permettre à chacun d'avoir tout sous la main, et d'en disposer selon son choix, sans rien demander à personne. Le second mouvement, accentué aujourd'hui avec la crise climatique, cherche à mettre davantage en commun (les transports, les logements, le jardin, des outils etc... ). Beaucoup de choses se pensent en « co » : « colocation, covoiturage etc... » Ainsi notre culture contemporaine qui a tant exacerbé l'autonomie de l'individu est-elle en train de retrouver les valeurs d'un être plus communautaire, ainsi que les bienfaits pour la personne d'être reliée et donc en partie dépendante des autres... Et pour nous moine aujourd'hui? Ce chapitre nous redit la visée eschatologique fondamentale recherchée à travers la dépendance consentie. Mais notre vie monastique, foncièrement communautaire, se reçoit aussi de notre culture contemporaine quand elle donne à chacun cette juste autonomie qui veut responsabiliser. Les communs mettant à disposition un certain nombre de produit de première nécessité, ou des appareils en sont une expression. Dans ce domaine, comme dans bien d'autres, tout ce que je peux faire, ou avoir sans crainte d'en parler, est un signe de liberté profonde. Ce que je dissimulerais, ou que je mettrais en réserve furtivement par peur que cela se sache, est le signe que je passe à côté de quelque chose de vrai. Nous sommes faits pour la liberté. La liberté consentie vis-à-vis des biens fait signe et œuvre à notre liberté de cœur.