Commentaires sur la Règle

« Sicut pater», « il sera comme un père». Cette formule de comparaison « il sera comme» laisse entendre que le cellérier a un rôle à jouer. Dans le monastère, il n'est pas le père, mais il est «comme» le père. Il lui revient d'endosser des traits de la figure paternelle. Jouer un rôle, ici, ce n'est pas faire la comédie, mais c'est prendre sur soi, de faire et de dire des choses que spontanément on n'aurait pas nécessairement fait ou dit. C'est la grâce de toute vie en commun où nous sommes responsables les uns des autres, de faire et de dire des choses pour que la vie circule. Dans une famille, un jeune papa va apprendre peu à peu à endosser son rôle de père qui déborde largement son statut de géniteur. Et nous savons les dommages lorsque manque le rôle ou la fonction paternelle dans l'éducation des enfants. De même dans la société, on a besoin que le président de la république tienne son rôle, ou encore le professeur, ou le policier ou le magistrat pour que notre vivre ensemble soit vivable. Parler ainsi peut nous aider les uns et les autres dans nos rapports mutuels à assumer nos rôles et nos fonctions. Plus leur charge symbolique est forte, plus il nous faut veiller à la manière avec laquelle nous les vivons. Ils ne sont pas qu'un emploi ou un métier. Ils nous demandent d'aiguiser notre conscience d'être au service du déploiement de la vie qui circule entre nous. Et je pense que c'est une grâce de vivre ces rôles les uns envers les autres sous la lumière de la foi au Christ. En lui, et à sa suite, nous nous mettons les uns les autres au service du corps du Christ, à travers le corps communautaire, et le corps ecclésial. Ce regard de la foi nous rend attentif à la subtilité des liens et des interactions entre nous. Car ceux-ci sont les médiations à travers lesquelles Dieu diffuse sa grâce et sa vie, utilisant les pauvres instruments que nous sommes. Les uns et les autres, les uns par les autres, Dieu nous fait entrer dans son Alliance.

Parler de rôle fait poser inévitablement la question : suis-je encore moi-même dans mon rôle? Tout l'art théâtral ne consiste-t-il pas à permettre à l'acteur d'être vraiment lui-même alors qu'il joue un rôle? Ici, il est heureux de penser que dans la vie chrétienne, chaque rôle est un rôle reçu, comme un appel à remplir une mission. Chacun de nous est pressenti pour tenir tel rôle, parce qu'il en a des aptitudes pour le remplir, mais aussi parce qu'à travers lui, il va pouvoir se donner et déployer des dons qu'il ne soupçonnait peut-être pas... Car en régime chrétien, tous nos rôles ont un dénominateur commun: celui du service. Personne n'est à son propre compte: pas plus le cellérier que l'abbé ou le linger ou l'hôtelier.

Comment corriger les enfants? Alors que nos monastères n'accueillent plus d'enfants, on pourrait transposer la question : comment corriger , éduquer, la part d'enfant qui, en nous, nous joue des tours, si l'on n'y prend garde? Adulte, nous désirons le devenir toujours un peu plus, pour atteindre notre pleine stature humaine et spirituelle dans le Christ ? Et pourtant, parfois nous nous surprenons à avoir des attitudes ou des réflexes qui ne sont pas vraiment ceux d'une personne mûre : telle susceptibilité face une remarque, tel mouvement de bouderie face une parole de travers, tel agacement parce le plat n'est pas comme il faudrait, tel mouvement de tristesse ou de découragement parce qu'on a le sentiment d'être oublié, telle crainte de manquer de quelque chose, telle angoisse panique disproportionnée au regard de ce qui l'a provoquée,

tel désir irrésistible de prendre ou de consommer, tel mouvement de paresse où l'on traine les pieds pour faire les choses, tel agissement face à une contrariété. ... Nous sommes ainsi parfois traversés par ces mouvements plus ou moins rationnels qui nous débordent. Ils nous font faire ou ne pas faire des choses dont on n'est pas toujours très fiers après coup. Tout ceci n'a-t-il pas à voir avec cette part d'enfant plus ou moins enfouie en nous, plus ou moins blessée par notre histoire et qui nous surprend à nos dépends ? Heureux sommes-nous si nous en prenons conscience. Heureuse est notre vie commune qui, souvent, nous permet de mettre le doigt dessus. Le jeu des relations révèle ces parts encore immatures en nous. De même, notre règle de vie et nos coutumes en proposant un cadre précis obligent à regarder en face certains de nos écarts qui font signe de quelque chose encore à guérir en nous. Quand je fais différemment de ce que la règle commune propose, c'est un clignotant qu'il me faut savoir regarder en face. Devenir adulte, ce sera pouvoir le repérer et en parler pour éventuellement en rendre compte, voire pour le dépasser. Demeurer vigilant vis­ à-vis de nous-mêmes, pouvoir nous corriger ou nous laisser corriger, est des beaux labeurs de notre cheminement humain et spirituel. Peu à peu, nous apprenons à ne plus être le jouet de l'enfant ou de l'adolescent encore immature en nous. Car si nous le laissons nous conduire par le bout du nez, il peut devenir tyrannique pour nous-mêmes, et nous rendre insupportable pour les autres. Aussi soyons courageux et regardons en face ces habitudes ou épisodes infantiles pour ne pas les laisser occuper tout notre espace. Chemin d'humilité en ce qu'il nous apprend à prendre toute notre réalité au sérieux. Chemin d'humilité qui nous invite aussi à sourire vis-à­

vis de ces parts infantiles en nous, pour les reprendre et éduquer avec douceur. mais aussi détermination.

En filigrane à ce chapitre, on peut entendre la question : combien de fois ? Celle que Pierre pose à Jésus: « Seigneur, lorsque mon frère commettra des fautes contre moi, combien de fois dois-je lui pardonner ? Jusqu'à sept fois? ». Jésus lui répondit: « Je ne dis pas jusqu'à sept fois, mais jusqu'à soixante-dix fois sept fois » (Mt 18, 21). St Luc reprend la même suggestion d'un pardon continuellement offert quand Jésus suggère : « Même si sept fois par jour, il commet un péché contre toi, et que sept fois de suite il revienne vers toi en disant : je me repens ', tu lui pardonneras » (Lc 17, 4).

St Benoit est-il trop prudent en proposant le retour d'un frère parti seulement jusqu'à trois fois? Nous touchons du doigt ici combien la mesure communautaire ne peut être égale à la mesure personnelle. Si chacun est appelé, avec les dons et les grâces qui lui sont propres, à tendre au pardon de la manière divine, une communauté ne peut tendre à une telle perfection. Faite de personnes diverses dans leurs capacités à assumer les blessures occasionnées par le départ d'un frère, la communauté fait déjà beaucoup si elle parvient à accueillir le frère repentant,jusqu'à trois fois. Au-delà, non seulement cela dépasse peut-être ses forces, mais cela fait signe d'une incapacité du frère lui-même à trouver là un lieu de vie pour lui-même, un lieu de croissance heureuse dans la vocation qu'il pensait percevoir.

Nous pouvons en même temps entendre dans ce « jusqu'à trois fois» une belle expression de la foi de Benoit en la possibilité offerte à chacun de rebondir. La communauté, comme groupe, est appelée à cultiver ce regard d'espérance vis-à-vis de chacun de ces membres. Personne n'est irrémédiablement attaché, lié à ses ornières. Si l'expérience nous montre combien la glaise peut coller à nos pieds, et sembler nous tirer toujours vers le bas, chacun reste plus grand en son mystère de don et de naissance à lui-même. Renaitre d'en haut, selon 1'Esprit, de telle sorte que toute notre humanité en soit comme soulevée pour être entrainée à une nouvelle capacité à aimer, prend du temps. Chacun connait ses avancées et ses reculades, ses moments où rien ne semble bouger, et ces autres moments où quelque chose se passe qui nous tire vers le haut... Travail secret de la grâce qui ne nous abandonne jamais, et cela encore moins, si nous cherchons à nous offrir à son œuvre. Jour après jour, c'est ce que nous voudrions faire.

« Il aura recours à un remède supérieur : sa prière pour lui et celle de tous les frères ». On peut être surpris qu'intervienne ici la prière, en final de tout le processus visant à la réconciliation d'un frère retord, car st Benoit l'a déjà recommandée dans le chapitre précédent. Ici, il la présente comme l'ultime recours, dans un total abandon au «Seigneur qui peut tout», jusqu'à procurer «la santé à ce frère malade». Aussi la prière que l'abbé et la communauté sont invités à vivre n'est pas une prière dite du bout des lèvres. Je pense que la prière dont il s'agit est vraiment une prière qui coûte et qui a du poids. Elle demande aux frères de s'engager vraiment. En effet, devant l'échec apparent de tous les moyens disponibles pour retrouver la relation, prier profondément pour le frère demande de passer au-dessus de bon nombre de ressentiments, de jugements voire d'hostilités que l'attitude rebelle a pu générer,« la légion de démons » dont parlait hier f. Brice. Elle requiert aussi une belle dose de foi, et de confiance dans la grâce du Seigneur, à laquelle croit profondément Benoit.

Ces lignes nous interrogent sur notre manière de prier, notamment les uns pour les autres. Comment vivons-nous cette prière ? Quel travail intérieur entraine-t-elle sur notre regard vis à vis du frère ? Est-ce une prière qui nous fait regarder le frère de haut ? Jusqu'où, en pensée, nous mettons nous à ses pieds pour le servir vraiment ? La prière profonde, quelle que soit son objet, appelle toujours de notre part une conversion du regard. Si je peux prendre un exemple personnel, lorsque je prie pour la paix en Ukraine et pour que Mr Poutine change son attitude guerrière injustifiée, je me surprends au sein même de ma prière à avoir des pensées vengeresses vis-à-vis de cet homme ou de son armée. Comme si je voulais moi-même régler par la violence cette situation injuste, imaginant par ex une riposte guerrière qui l'écrase. Mais est-ce cela le cœur de la prière qui m'est demandée ? N'est-ce pas d'entrer dans le regard de Dieu qui souffre en tant de personnes victimes de ce déchainement de violence et de mensonge. Comme Jésus sur la croix, il semble impuissant. Et pourtant, seul le regard de miséricorde de Jésus, sa force de pardonner et son abandon dans l'amour du Père ont pu renverser le déchainement du mal. Il me semble qu'à la place où je suis, c'est-à-dire pas sous les bombes russes, ma prière doit rejoindre celle du Christ en croix pour entrer dans le mystère de l'amour qui sauve, et ne pas donner prise au mal en moi sous toutes ses formes. N'est-ce pas à ce même lieu qu'il nous faut nous tenir lorsque nous prions pour un frère qui peut nous faire souffrir par son endurcissement?

Dans ce chapitre« presqu 'entièrement neuf» au regard de la RM, selon les mots du P. Adalbert, nous avons en acte une belle manifestation de profonde compassion pour le pécheur. La sollicitude de l'abbé qui est requise est invitation à un mouvement de décentrement de sa part, mais aussi de toute la communauté. L'abbé doit dans un premier temps déléguer des sempects, des frères avisés et habiles à rejoindre le frère. L'abbé doit« s'empresser»,« prendre très grand soin» afin de ne perdre aucune des brebis qui lui sont confiées... en « imitant l'exemple de tendresse du bon pasteur». La communauté doit, de son côté, intensifier la charité et prier pour le frère. A travers toutes ces notations empreintes de bonté, st Benoit laisse entendre que le frère excommunié à la suite de sa faute, est surtout victime de son propre péché. Alors que le frère excommunié a pu faire des choses graves ou avoir des attitudes inacceptables pour la communauté, comme le laissaient entendre les chapitres précédents, on le regarde plus ainsi. St Benoit suggère même une attitude presque maternelle à son égard. Ainsi à deux reprises il recommande que les frères sempects « consolent le frère ...pour qu'il ne tombe pas dans une tristesse excessive ». Ce frère qui s'est enfermé dans une certaine posture, est en fait un frère qui est enfermé en lui-même... Loin de le laisser seul, il faut tout faire pour tenter de le rejoindre. En plus de cette compréhension de Benoit toute imprégnée de l'exemple du Christ Bon pasteur. on pourrait aussi aujourd'hui, appuyer cette démarche d'aller vers le frère en peine, simplement par le fait que nous sommes tous pécheurs. Appartenant à la même humanité, et plus précisément à la même communauté, nous connaissons cette solidarité foncière dans le péché. Celui-ci a pu aussi envenimer les relations, et conduire le frère en peine à la situation d'écart dans laquelle il se trouve. Solidaire dans le péché, mystérieusement celui-ci nous isole les uns des autres. Unis dans le Christ Sauveur, il nous revient humblement à chacun de laisser la charité offerte par le Christ s'intensifier pour que se renoue la relation profonde qui fait de nous désormais des frères. Renonçons à nos conceptions de notre bon droit toujours un peu illusoire pour accueillir le dynamisme de la charité qui cimente la communion. Prions avec amour les uns pour les autres.

Dans ces quelques lignes, on peut entendre comme une mise en pratique du conseil adressé à l'abbé:« qu'il haïsse les vices et qu'il aime les frères» (RB 64, 11). L'abbé qui prenait cette décision d'excommunier un frère ne pouvait le faire que s'il aimait ce frère, tout en haïssant sa faute. S'il n'aimait pas le frère, en le mettant ainsi à distance, la mesure ne pouvait qu'être inopérante, totalement inutile. Pour mettre en évidence une faute, un égarement chez un autre, pour l'aider à comprendre sa conduite, selon la visée de l'excommunication, il faut beaucoup d'amour. Dans le chapitre entendu, st Benoit met en garde contre une contrefaçon de l'amour: une forme de complaisance avec celui est en faute, une sorte de complicité qui ne dit pas son nom. Ce petit chapitre peut nous interroger sur la qualité de notre amour, vis-à-vis d'un frère qui est en faute, ou bien vis à vis d'un frère qui est en marge ou se met en marge. Comment l'aimer vraiment? Qu'est-ce que l'aimer vraiment? Peut-être, faut-il reconnaitre tout d'abord notre incapacité en la matière, ou à tout le moins, notre peu de dextérité. L'amour est souvent parasité par des jugements sur le frère... Jugements qui nous traversent et qu'on peut entretenir, souvent sans vergogne, sans réaliser que nous nous mettons à une place gui n'est pas la nôtre. Un seul est Juge, et jamais de notre manière. Nous fonctionnons alors comme si nous avions édicté la loi ou la règle, ou pire, comme si nous étions à la hauteur de la loi... L'amour doit encore se frayer une route à travers l'apesanteur de notre indifférence.« Après tout, c'est son affaire», « qu'il gère sa situation». Ce faisant, nous abandonnons le frère à son errance ou à son attitude marginale comme si notre amour fraternel se limitait à un minimum vital pour que la vie soit suppo1iable. Si elle ne l'est pas, je me retire. Face à un frère en faute ou qui se marginalise, il nous revient de cultiver en nous le regard de Jésus sur les pécheurs... et pour cela peut-être nous faut-il commencer par accueillir vraiment son regard sur les pécheurs que nous sommes, débiteurs insolvables. Cultiver le regard de Jésus en demandant la grâce de son amour sur chacun, un amour qui ne juge jamais, un amour qui n'invective jamais sinon les endurcis, un amour qui interpelle en posant des questions, comme pour toujours ouvrir une issue... Oui par la prière, demandons la grâce de ne jamais être indifférent à la souffrance d'un frère qui peine, la grâce de la compassion qui est toujours ouverte à un possible.

Chers amis, - Voilà ce qui fonde notre assemblée de ces Jours. Ne pas, ne plus faire le malheur de celles et ceux qui vivent près de nous sans méfiance. En confiance, même.

Le théologien canadien Jean-Marie Tillard dans l'ensemble de son œuvre - des années 19ï0-1985 - toujours actuelle sur la vie religieuse, évoque nombre de fois la vie religieuse comme un hommage, comme un souci, une préoccupation, « tournée vers Dieu et en même temps rongée par l'inquiétude du monde ». Nous sommes là à cause du Christ et en faveur de ce temps. Elle s'insère. disait-il encore en 1986, « dans le dynamisme de ce que l'Évangile décrit comme l'entrée de Dieu dans la chair du monde. au cœur du réalisme du drame humain, en pleine communion à la détresse et aux espérances des hommes. »

C'est bien en cet endroit que s'enracine notre décision de la vie religieuse chrétienne. A cause du Christ et travaillée par l'inquiétude du monde.

Pourtant. Nous avons découvert un continent de ténèbres. Non pas en ce monde. Mais en nous. Non pas chez les autres mais chez nous, en notre Église, en notre histoire, en nos communautés. Ténèbres engendrées par les morts intimes infligées au corps, à l'âme, à l'esprit, à l'enfance, à l'espérance, de celles et ceux, petits et grands, qui vivaient sans méfiance dans nos maisons, nos institutions, notre proximité, notre aura, notre autorité, notre réputation, et partageaient nos liturgies et sacrements.

Là où la paix, la croissance, la sûreté d'être aimé en vérité, dans le respect le plus absolu devaient être signifiées, c'est la violence sournoise, la peur, le mal qui dévore se sont déchaînés. Sans bruit.

Alors aujourd'hui, en cette Assemblée générale, il s'agit de signifier dans nos actes nous sommes « rongés par l'inquiétude », oui, celle du monde, ô combien. Mais aussi celles des victimes d'abus spirituels, de confiance, de pouvoir, de conscience et d'agressions sexuelles. Cette indignation et cette inquiétude-là ne sont pas périphériques. Elles ne sont pas conjoncturelles en attendant, enfin, des jours meilleurs. Elles font désormais partie de nous-même. De notre engagement. Il ne s'agit pas d'un dossier que nous espérons enfin clore dans 3 jours ou quelques mois. C'est de notre chair et cela nous entame. Non pour renoncer à cette vie religieuse à laquelle je crois de toute mon âme, comme chacune et chacun ici. Mais pour qu'elle soit honnêtement « à cause du Christ ».

Je sais l'implication, le labeur de nous tous. Depuis la décision de la mise en place de la CIASE nous n'avons pas chômé. Et beaucoup, dans leur Institut ont œuvré sans relâche en faveur des victimes, pour la justice et la vérité. Cela coûte cher moralement, spirituellement. Que chacun soit ici chaleureusement, profondément remercié. Dans ce drame et ce scandale, nous pouvons être fiers - paradoxalement- de ce qui se fait pauvrement, maladroitement sans doute mais réellement et qui nous oblige à continuer.

Contemplant lors de l'office du Vendredi saint les femmes et les hommes de tous âges qui venaient vénérer la Croix, je ne pouvais pas ne pas penser aux corps brisés dont nous connaissons - ou non -- les visages marqués tout au creux des yeux. Je pensais à la torture qu’a été la croix pour Jésus. Qu'elle est pour chaque victime de cette infamie que sont la trahison de la générosité, de l'enthousiasme et l'intrusion, la prédation. Nous incliner devant la croix c'est nous incliner devant leur courage, leur attente de reconnaissance, de justice et de clarté. Et humblement, pauvrement, promettre du fond de l'âme que nous avons et que nous allons changer. Le faire non sans notre émotion. Celle qui est nécessaire à la prise de décision car elle nous prend aux entrailles. Comme la honte, la douleur, l'inquiétude qui tenaille, le désir du vrai.

Les événements et révélations dans les médias de ces dernières semaines pourraient pourtant nous en faire douter et en faire douter surtout les victimes, celles qui ont pris douloureusement la parole, celles qui ne peuvent le faire. De quoi encore craindre que nous restions dans le discours qui peut désormais être convenu de « l'écoute des victimes » ou dans des actes périphériques. Mais repérer les risques, nommer les emprises, quitter nos ingénuités coupables, déceler les abus de pouvoir, les corporatismes, en sommes-nous vraiment là? Faire le plus de vérité possible, mesurer ce que sont des vies dévastées, y sommes-nous ? Quant à la question du consentement, en 2023, dans ces domaines si sensibles dont nous parlons, continuons-nous à croire au dramatique adage « qui ne dit mot consent ? » ou croire encore que « céder c'est consentir » ? ou encore qu'il n'y aurait pas des oui qui sont extorqués ? Le consentement repose sur la conversation mutuelle, sur un « consentement de vous à vous-même » écrivait Pascal. Tout autre chose laisse une marque ineffaçable.

Bref les gardes à vue et mises en examen des derniers jours obligent, s'il en est besoin, à ne pas oublier que la « toile de systémicité » dont parle le groupe conjoint CEF/CORREF « sur les causes des violences sexuelles » dans notre Église, n'est pas seulement celle d'hier. Mais d'aujourd'hui, comme d'ailleurs le rapport de la CIASE nous en mettait en garde. C'est là le réel et il est et reste notre maître.

Nous sommes ici ces jours - et je vous remercie chaleureusement toutes et tous d'avoir bravé les intempéries sociales et autres circonstances - pour poursuivre la mise en œuvre des recommandations de la CIASE grâce aux 10 groupes de travail mis en place fin 2021. 5 spécifiques à la CORREF et 5 conjoints avec la CEF. J'en remercie pour nous tous les pilotes et membres pour leurs ouvrages fondamentaux et denses. Entamer ainsi une authentique transformation de nos manières de vivre - « un changement de culture » disant Mgr Éric de Moulins Beaufort lors de son discours de clôture de l'Assemblée plénière de Lourdes il y a quelques jours. Le faire afin que nous sortions des empêtrements pour reprendre un autre terme de ce même groupe de travail « où chaque évènement est comme une clef de voûte située à la croisée d'un ensemble de lignes de forces et non le résultat d'une cause unique. » Il nous fallait alors voir large dans les questions abordées et les travaux effectués en témoignent avec une grande rigueur. Non pour nous démoraliser. Mais au contraire comprendre qu'à crimes systémiques réponse systémique. Aussi toute décision qui renforce la liberté et la dignité, protège des confusions, empêche les cumuls de positionnements, se prémunit contre les corporatismes, l'enclos de l'entre-soi et les idéalisations, qui nomme les choses telles qu'elles sont, toutes ces décisions luttent contre la chaîne des abus et des agressions. Pour nous-mêmes, nos propres membres, notre sens à être dans la vie religieuse avec liberté, comme pour celles et ceux dont nous avons mission de prendre soin.

Alors durant nos 3 jours, écouter, converser, débattre, chercher, argumenter, décider. Nous mettre à l'école des uns et des autres. Des groupes de travail que nous recevrons, de Frédéric Mounier notre coordonnateur et qui a suivi tous les travaux, de M. le juge Édouard Durand à qui je vais céder la parole avec beaucoup de gratitude, de la CRR et de son président Antoine Garapon, des victimes-témoins et supérieurs majeurs qui témoigneront du chemin fait avec la Commission.

Jeudi il faudra nous prononcer, du lieu de notre responsabilité, dans notre institut et pour la vie religieuse en France. Le conseil de la CORREF - que je remercie particulièrement ainsi que SG et toute équipe de la rue Duguay Trouin - à partir des recommandations des groupes, a fait un travail d'appropriation afin de vous le présenter et qu'il puisse être débattu et soumis au vote, « Les bonnes pratiques et les préconisations » sont la façon dont nous avons ensemble tenté une interprétation aussi fidèle que possible des propositions des groupes. Comme vous l'avez vu, pour nos votes nous ne prendrons en compte que les travaux que nous avons pu vous envoyer en temps et heure selon nos statuts, à savoir les 5 groupes spécifiques. Non que les 5 autres ne soient pas tout aussi essentiels. Aussi nous les écouterons et échangerons avec eux. Mais les votes concernant leurs travaux n'interviendront qu'à notre AG de novembre. Ce qui est aussi une façon de nous signifier qu'il ne s'agit pas de passer tranquillement à « autre chose ».

Nous vivons notre Assemblée au cœur dans cette grande semaine pascale.

Peut-être sommes-nous comme ces deux hommes, qui entrent et sortent du tombeau vidé de la mort. Comme le mouvement d'une vie, de toute vie. Leur corps épouse ce qui est advenu au corps de Jésus qui est entré, mort, en ce tombeau, et en est ressorti, vivant Métaphore de la foi. Métaphore - nous l'espérons tant - du sens de l'existence. Ces deux hommes qui sortent du tombeau sont nos précurseurs. Leur corps passe du lieu de la mort, du silence, du scandale de la souffrance et de l'injustice, à l'espace ouvert, incertain et risqué de la vie vivante,

Anne Marie Pelletier écrivait magnifiquement, lors du chemin de croix à Rome en 2017, à, propos de la 14e et dernière station à propos des femmes : « s'apprêtent-elles seulement, par ce geste, à embaumer leur espérance ? Et si Dieu avait préparé une réponse à leur sollicitude qu'elles ne peuvent deviner, imaginer, pressentir même... La découverte d'un tombeau vide... , l'annonce qu'il n'est plus ici, parce qu'il a brisé les portes de la mort... ». C'est là notre foi. Croire à la sollicitude de notre Dieu qui en son Fils ressuscité nous témoigne qu'il est juste et bon, d'essayer de Le suivre jusque­ là où son corps fut déposé. Il fera le reste.

Pourtant, des pierres doivent encore être roulées. Ensemble.

Et décidément : « Ne travaille pas au malheur de ton prochain alors qu'il vit sans méfiance auprès de toi ». Pr 3, 28

Merci encore à vous tous ici, aux supérieurs/es majeurs/es, aux membres des groupes de travail, aux victimes-témoins, à Jean Christophe Meyer, délégué de la CEF, aux journalistes et à leur intérêt pour nos travaux. Merci à Catherine Shirk Lucas et sa magnifique initiative des Rubans contre l'oubli.

Bonne assemblée à nous tous.

Je vous remercie

sr Véronique Margron,

présidente de la CORREF

A la veille de notre célébration pénitentielle, ce chapitre me donne l'occasion de dire quelques mots sur ce temps important de réconciliation que nous allons vivre. Réconciliation avec le Seigneur, réconciliation entre frères. La logique des chapitres du code pénitentiel de la règle est une logique de réparation, ou selon le mot souvent repris, une logique de « satisfaction». Quelque chose dans la vie commune a été blessé par la faute d'un frère, il faut réparer, ou selon l'étymologie du mot « satisfaction » en « faire assez », en « faire suffisamment" pour remettre les choses dans l'ordre de la charité. Le but est de permettre aux frères de se retrouver dans la justice et dans la charité, pour poursuivre la vie commune.

Le sacrement de la réconciliation obéit à une autre logique. Il obéit à la logique de l'abondance du don. Pour prendre une image, il est comme la fontaine sous laquelle on se place pour y boire, pour s'y rafraichir et même pour s'y laver. Depuis que Jésus a pris nos péchés sur la croix, son pardon est toujours là offert, disponible depuis son côté ouvert. C'est l'eau de l'Esprit qui lave et transfigure, qui chasse les ténèbres du péché pour reprendre les mots du beau tropaire de l'aveugle-né. Du point de vue de Dieu, tout est donné. De notre point de vue, nous n'avons rien à faire, ou à apporter, pour faire bonne figure et mériter le pardon. Non, il nous revient simplement de nous mettre sous la fontaine ... De croire que nous sommes aimés et pardonnés avant même de le désirer. Et plus nous oserons nous mouiller, plus l'eau pourra nous laver, non seulement les mains ou le visage, mais aussi tout l'être. En venant reconnaitre nos manquements dans la vie commune, et nos péchés devant le Seigneur, nous venons lui exposer les parties pas très propres pour qu'il les purifie et les renouvelle. Notre désir de justice et de vérité est réveillé par le Seigneur lui-même, par sa Parole qui illumine nos coins obscurs. Nous sommes faits pour la lumière, pour notre plus grande joie et pour celle de notre Père. Entrons dans la logique de notre Dieu qui désire nous pardonner, nous donner par-dessus le marché. Avec foi, approchons-nous de lui, et laissons-le nous purifier, nous renouveler.

Comment corriger un frère qui « se montre récalcitrant ou désobéissant ou orgueilleux ou murmurateur et contrevenant sur quelque point de la sainte règle et aux commandements de ses anciens, avec des manifestations de mépris ? » Un frère se raidit et campe sur des positions dures et méprisantes pour les autres. En quelque sorte, il se met au-dessus de la loi et de la vie commune. Ce genre de situation de blocage nous remet devant le mystère du péché. Il me fait penser aux mots de St Paul aux Romains dans sa réflexion sur la Loi. « Je n'aurai pas connu le péché s'il n y avait pas eu la Loi, en effet j'aurai ignoré la convoitise si la Loi n'avait pas dit : Tu ne convoiteras pas. Se servant de ce commandement, le péché a saisi l'occasion : il a produit

en moi toutes sortes de convoitises ... » (Rm 7, 7-8) ... Dans la vie monastique, tous nous sommes remis sous une loi et des coutumes, et parfois à cause d'elles, nous tombons. C'est-à­ dire que nous transgressons, ou bien nous nous dérobons à l'exigence, nous manquons le but proposé par la règle et ces coutumes. Comment allons-nous nous situer devant cette difficulté du mal commis? Allons-nous essayer de dissimuler l'infraction pour faire bonne figure, mais en trichant finalement ? Allons-nous nous cabrer en refusant cette loi, et la déclarant non avenue, et donc en nous enfermant dans notre droit contre la communauté ? Allons-nous au contraire accepter humblement notre défaillance, notre manquement, en reconnaissant notre faiblesse devant cette loi qui est une aide, mais que je peine à assumer pleinement ? Il est bon de réfléchir à notre manière de nous situer par rapport à nos défaillances face à la Loi. Celle-ci en effet nous remet souvent en pleine figure notre faiblesse, notre péché foncier : celui de ne pas aimer pleinement, ni Dieu ni les frères ... Et c'est ici, que nous pouvons rejoindre l'intuition théologique fondamentale de Paul : ce n'est pas la loi monastique qui nous rend juste. Au contraire, elle met plutôt en évidence notre faiblesse. Si la loi ou la règle monastique est là comme une aide qui nous offre une certaine structuration de notre vie, elle ne nous sauve pas. Nos faiblesses, nos manques peuvent être alors de bonne occasion de nous remettre sous la grâce du Christ. C'est lui qui donne la force, mais aussi la lumière, et surtout l'amour. Sans Lui, nous ne pouvons rien faire. Aussi celui qui se cabre, c'est-à-dire parfois l'homme intérieur en nous, celui qui se durcit par orgueil, n'est-il pas celui qui pense pouvoir devenir fort par lui­ même? Face à la loi, il n'y arrive pas, alors il se rebelle. Il déclare que la loi n'a pas de valeur. Il s'exclue de la vie commune. Il n'a pas reconnu la chance que pouvait lui offrir la loi: celle de lui révéler sa faiblesse foncière qui l'entraine à se remettre plus humblement au salut apporté par le Christ.

Dans nos vies humaines, le sommeil tient une place si importante, qu'il n'est pas étonnant de s'interroger sur les conditions de lieux, de temps et de manière pour bien dormir. Pour nous moines, je note un premier point relevé par Benoit : avoir un lit et une literie adaptée à l'ascèse de chacun. Nous sommes sensibles aujourd'hui en ce domaine, moins à l'ascèse qu'à la juste mesure, celle qui convient pour permettre à chacun d'avoir un sommeil réparateur, confortable sans excès. L'ascèse se jouera pour nous davantage dans le fait de se coucher sans trop tarder pour pouvoir mieux se lever pour les vigiles. L'ascèse est dans le fait de renoncer à disposer de tout son temps, pour mieux nous donner à la prière. Oui, veillons à demeurer des hommes de prière, à garder notre temps pour Dieu. S'il y a un moment de détente par la lecture, par ex, soyons attentif à le proportionner pour garder sa priorité à la prière.

Là où Benoit recommandait de dormir dans des dortoirs communs, nous avons adopté la cellule individuelle. Chacun peut ainsi disposer de son« chez soi». C'est,je crois important et heureux de pouvoir ainsi se retrouver dans son lieu. C'est aussi une exigence : allons-nous le transformer en caverne d' Ali Baba où s'entassent tous les trésors possibles? Allons-nous garder propre et rangée notre cellule afin qu'elle reste un lieu de paix, propice à la prière, à la lecture sous le regard de Dieu ? En ce temps de Carême, profitons-en pour faire du ménage, pour nous débarrasser de choses inutiles, objets, vêtements ou autres, qu'on peut confier à la procure ou à la lingerie.

Dernière insistance de Benoit : le lever. Nous ne sommes pas destinés à demeurer toujours au lit ! Et notre premier mouvement est de nous lever pour la prière. Nos premiers mots sont pour Dieu, que ce soit à 2h00 ou bien à 6h00. Nous pouvons nous réjouir d'être ainsi fortement conviés, guidés, orientés dès le matin vers Dieu. La cloche nous y aide, l'émulation fraternelle aussi. Nous avons de la chance d'être ainsi stimulés. Aurions-nous la même exigence, laissés seul à nous-mêmes ? Ici, sachons nous connaitre : si la cloche est trop faible, sachons trouver un réveil, et si le réveil n'est pas assez fort, sachons aussi demander de l'aide... Sauf si pour des raisons de santé, il faut se reposer. Notre vie commune est un soutien offert à chacun afin de demeurer ensemble, non des dormeurs, mais des veilleurs.