Commentaires sur la Règle

Nous retrouvons ce chapitre original avec son énumération de versets, de plus souvent tirés de l’Ecriture. Si RM présente l’ensemble comme l’art spirituel que l’abbé doit enseigner, RB semble vouloir conserver à chaque verset sa valeur d’instruments. Là où le Maitre voit comme différents chapitres d’un chemin spirituel à enseigner, Benoit considère des outils à disposition de chacun pour l’utilisation qu’il jugera bon d’en faire. Et nous savons qu’effectivement certains de ces instruments restent bien présents à notre mémoire pour jouer le moment venu le rôle de repère. Dans telle situation, un instrument revient à notre mémoire. Il oriente notre jugement, voire notre action. Il veut servir à cela.

Ce matin : 1° instrument proposé, le 1° commandement, non dans une forme active : « tu aimeras », mais dans la forme infinitive : «aimer le Seigneur, ton Dieu de tout son cœur, de toute son âme, de toutes ses forces ». Parmi les instruments les plus utiles à sa vie, le moine se voit offrir les commandements essentiels à tout croyant, juif et chrétien.

Le 1° : aimer et aimer de tout son être le Dieu auquel on croit. Ce verbe aimer risque aujourd’hui de perdre de son poids et sa profondeur tant on l’utilise beaucoup. Ici la sobriété empreinte au verset biblique, nous rappelle qu’il s’agit d’engager toute notre vie ni plus, ni moins. Et cela non de façon abstraite mais d’engager tout notre cœur, toute notre âme, toutes nos forces. Rien n’est soustrait à cet engagement dans l’amour de notre Dieu. Si on y réfléchit un peu il n’est pas facile de bien mesurer comment vivre cet amour pour Dieu. Car la mesure de cet amour n’est pas réductible à l’amour du prochain, ce qui en soit reste déjà tellement au delà de nos forces. Si Dieu est amour, s’il nous aime sans mesure, la mesure de notre amour doit prendre tout notre être. Mais plus encore il nous faut en réponse à l’amour sans mesure apprendre à aimer non seulement selon notre mesure pleine et entière, mais à aimer sans mesure. Comme le disait st Bernard, c’est une grâce de l’Esprit à demander. Et nous savons bien que ceci peut nous rejoindre très concrètement : est-ce que je mets des limites dans mon amour pour Dieu, en termes de temps ou de disponibilité ? Est-ce que je mets des cloisons au-delà desquels Dieu n’a pas à entrer, des domaines réservés. Oui aimer Dieu nous laissera sans repos par rapport à notre volonté de nous réserver quelque chose, mais aimer Dieu nous fera entrer dans le repos heureux de celui qui donne tout et cherche à être disponible

« Tous suivront la règle comme leur maitresse ». Nous avons de la chance de vivre sous une règle. Si à certains jours, une part de nous-mêmes râle ou se rebiffe contre le règle, quand nous prenons un peu de hauteur, nous mesurons les bienfaits de vivre sous une règle de vie. Nous sommes guidés, soutenus, portés par son équilibre et ses orientations pour aller plus loin. Je suis frappé de voir que la plus part des grands hommes qui marquent notre histoire, sont des hommes qui ont su se donner une règle de vie très ferme. Que ce soit les savants, les artistes, des hommes politiques ou militaires, dans leur domaine propre, ils ont su se donner des repères concrets de lever, de manger, d’équilibre horaire pour atteindre le but recherché. Ainsi en va-t-il pour nous moines. Nous choisissons de nous mettre sous une règle pour mieux atteindre le but recherché. Et quel est ce but ? Chercher Dieu, c’est à dire chercher à nous ajuster toujours davantage pour mieux le connaitre et mieux faire sa volonté. Être tout entier dans notre corps, notre cœur, notre volonté, notre intelligence, à son service. Chercher à lui plaire en toute chose. Et quel est le lieu principal de notre travail à accomplir en vivant sous une règle? Le lieu premier de notre travail, c’est notre cœur. Notre cœur appelé à être libre et pur, pour aimer Dieu et nos frères. Un cœur qui ne cherche pas à faire ses propres volontés, mais un cœur qui cherche à vouloir ce que Dieu veut comme il veut. Si les artistes travaillent leur art (musique, peinture etc ;;) Si les savants perfectionnent leur savoir, le moine applique son attention à purifier son cœur pour qu’il soit tout donné à Dieu et à ses frères. C’est là ce que la règle veut lui permettre de vivre. C’est là sa joie, c’est là sa peine laborieuse, c’est là que la grâce de Dieu opère pour faire de lui un homme libre, un fils de Dieu. (2012-01-20)

En relisant ce chapitre, il est intéressant de noter qu’il met trois acteurs en présence : l’abbé, la communauté, et le Seigneur. Le rôle de l’abbé est de convoquer les frères et de préciser le sujet dont on va parler. Il est dit aussi qu’il doit veiller à disposer toute chose avec « prévoyance et justice ». L’abbé écoute les frères et délibère pour faire ce qu’il juge le meilleur.

Les frères sont invités à donner leur avis, sans le défendre absolument, c’est à dire avec humilité. Ils obéissent à la décision prise ensuite.

Et le Seigneur ? Il révèle ce qui « vaut le mieux » et « souvent » par l’intermédiaire d’un inférieur ou plus jeune. Cette discrète mention du Seigneur qui se révèle à travers les frères est propre à Benoit, par rapport à la RM. Mais elle est essentielle pour donner à cette rencontre son vrai caractère d’écoute de « ce qui vaut le mieux » selon le Seigneur. Si l’abbé écoute les frères, si les frères obéissent à l’abbé dans les deux cas, c’est le Seigneur que les uns et les autres veulent écouter. Car c’est de lui que l’on désire avoir la lumière pour faire plus surement sa volonté.

Cette disposition de foi est notre force. Elle nous sort de nos préoccupations trop immédiates qui voudraient nous laisser penser que tout dépend de nous. Ce regard de foi sur le Seigneur qui parle dans nos chapitres peut nous aider à mieux nous écouter et à mieux parler en vérité. Il ne s’agit pas de se casser la tête pour vouloir dire absolument « la» Parole. Mais certainement, cela demande à chacun de chercher à dire «sa» parole à lui. Ainsi dans ce souci de vérité mené par chacun, ensemble nous nous mettons à l’écoute du Seigneur. Dans l’apparente diversité, il parle et pas nécessairement dans l’unanimité. Car le discernement ne résulte pas d’abord dans l’équilibre des forces en présence. Demandons chacun quand nous préparons une prise de parole la lumière de l’Esprit Saint.

(2012-01-19)

La vie appelle la vie. Cette vie terrestre appelle la vie éternelle de toutes ses forces. C’est dans cette lumière que l’on peut entendre ces paroles fortes sur le jugement de Dieu. Apparamment ce genre de parole nous semble terrible et nous rebute spontanément. Nous n’aimons pas faire endosser à notre Père ces cieux l’image d’un juge et nous avons raison car notre Dieu est foncièrement père. Père car origine de toute vie, père qui engendre le Fils et qui nous adopte en celui-ci comme ses fils.

Comment entendre cette finale du chapitre adressée à l’abbé sur les comptes qu’il devra rendre de sa gestion des frères et de la communauté ? Certainement tout d’abord comme un rappel renouvelé fait à l’abbé pour qu’il se souvienne que son autorité est entièrement subordonnée à celle de Dieu. Dieu seul est Père des frères et de la communauté.

Ensuite ce «rendre compte», ici de l’abbé, mais chacun aura à vivre pour sa propre part, nous rappelle à tous que la vie appelle la vie. Cette vie sur terre est un don merveilleux qui nous a été fait. Nous l’avons reçu pour qu’il fructifie en plénitude de vie pour nous-mêmes et pour les autres. Dieu nous a partagés sa vie pour qu’elle éclate abondamment selon toutes ses potentialités. Le «rendre compte » que nous aurons à vivre ne sera pas à mon sens vécu à la manière des comptes que l’on rend à notre frère comptable. Mais il sera plutôt comme la prise de conscience étonnée de la surabondance de la vie que nous avons reçue. Et peut-être cette prise de conscience sera –telle entachée de tristesse, voire de regret devant tout ce que nous avons gaspillé, de ce don de vie. C’est là que se trouve le jugement : face à la lumière de la vie et de l’amour de notre Père nous mesurerons notre petitesse de vue, et nos étroitesses de cœur qui ont bloqué la vie pour nous-mêmes et pour les autres. Si cela est vrai, la perspective de ce rendre compte des ouvriers de l’évangile à leur Seigneur et Père nous invite à une grande humilité. Elle nous engage surtout à sortir du désir de s’autojustifier par nous-mêmes, Mais au contraire, cela nous entraine à nous abandonner toujours plus avec confiance comme des enfants dans les bras de notre Père. Confiance pour lui demande sa grâce fin que la vie qu’il nous offre produise toujours plus de vie qui demeure en vie éternelle. (2012-01-18)

Ce passage de la RB est d’une force et d’une profondeur qui fait trembler tout abbé. L’insistance est mise sur la dimension de paternité spirituelle de sa charge et cela en plusieurs touches.

La première concerne le titre donné à un homme : abbé. Ce n’est pas lui qui s’arroge ce titre, mais ce sont ses frères et la communauté qui le reconnaissent comme père. On le mesure ici, ce n’est pas le titre comme titre qui importe mais c’est ce qu’il engage : une fonction d’autorité perçue et attendue comme paternelle. Ses frères ne demandent pas de vivre sous l’autorité d’un général ou d’un chef, mais d’un père.

Le second point à relever manifeste bien comment Benoit envisage cette autorité paternelle. L’abbé, appelé à diriger les âmes devra «se mettre au service de caractères multiples». Diriger et servir apparemment c’est contradictoire. Cela replace cette autorité dans une lumière exclusivement évangélique selon laquelle le premier se met au service de tous. Cela souligne aussi combien cette autorité paternelle est uniquement orientée vers le bien des personnes. Selon la nature et l’intelligence d’un chacun, l’abbé se conformera et s’adaptera à tous. Tâche difficile et ardue, dit Benoit. Tâche impossible, dirions-nous peut-être aujourd’hui ? Seule une vision sacramentelle des choses peut nous permettre d’avancer sans fuir. L’abbé dans son service et sa fonction paternelle est signe et instrument du seul Père, notre Père qui est aux cieux. Si l’abbé doit mettre toute son intelligence, son cœur et sa diligence au service des caractères de chacun, il ne peut que renvoyer au Père, révélé par Jésus. C’est à une intimité et à une relation filiale avec Dieu que l’industrie de l’abbé veut conduire.

Un troisième point caractérise la fonction paternelle du service de l’abbé, c’est la primauté de l’attention à la vie spirituelle des frères sur les soucis touchant à la vie matérielle de la communauté. Cette primauté et cette priorité donne la première place aux personnes. Elle invite en conséquence, non pas à une négligence à l’égard des choses matérielles, mais à une confiance redoublée en Dieu qui veille à ce que rien ne manque à ceux qui le craignent.

Voilà tout ce que l’abbé est appelé à devenir selon Benoit. Je vous demande pardon pour ce qui, dans ma façon de faire ou d’être, a été obstacle et je me confie à votre prière. (2012-01-17)

« Reprends, supplie, réprimande », ainsi parle Paul à Timothée, ainsi parle Benoit à l’abbé. Et pourquoi faut-il reprendre, supplier, et réprimander ? Parce que Paul et Benoit vivent de cette forte et belle conviction que chaque disciple du Christ et chaque moine est capable de faire des progrès. Faire des progrès, avancer, grandir : le croyons nous , nous pensons nous en capable ? C’est là qu’une aide fraternelle, un regard extérieur peut être un soutien, un stimulant. Laissés à nous-mêmes, nous pouvons parfois être tentés par le découragement ou par le « à quoi bon » ? Découragement parce qu’on a l’impression de buter sur les mêmes difficultés ou l’impression d’être toujours dans les mêmes ornières. Ou tentation du « à quoi bon ? » c’est le tentation d’une certaine satisfaction et l’immobilisme pour ne pas trop se risquer. Dans les deux cas, il est juste de parler de tentation, car ceci est l’œuvre du mauvais esprit et non du Saint Esprit. Celui-ci ne cesse de désirer nous aimer, soit en nous poussant (cf Syméon poussé au Temple ou Jésus au désert), soit en nous tirant ou nous appelant (Paul appelé à venir en Macédoine). Là où nous voudrions nous satisfaire d’un rythme tranquille ou d’une route toujours bien connue, l’Esprit Saint nous entraine à avancer pour devenir toujours plus vivant. C’est un des rôles de l’abbé que de rappeler cela, d’exhorter ses frères à être à l’écoute de l’Esprit Saint, de les alerter quand ils risquent d’errer en prenant de mauvaises habitudes ou de somnoler. Oui, être vigilants sur notre manière de vivre, réagir et de penser est le signe que nous demeurons des vivants. Etre attentifs à ne pas nous laisser aller est le signe que nous sommes à l’écoute de l’Esprit. La parole de l’abbé veut nous aider à cela, demeurer des vivants , des éveillés dans l’Esprit Saint .. (2012-01-07)

Ce chapitre sur l’abbé est certainement un des chapitres à travers lequel nous mesurons le mieux la dimension sacramentelle de nos relations. L’abbé sacrement du Père, comme ailleurs le pauvre, l’hôte et le malade sont les sacrements du Christ. Oui toutes nos relations vécues en communautés ont une dimension sacramentelle. Au cœur de leur épaisseur humaine, elles portent bien plus qu’elles-mêmes. Elles font signe et elles rendent présent le Christ.

Ainsi l’abbé doit-il ne pas faire acception de personne. Il ne doit pas distinguer entre les frères, pour aimer l’un plus que l’autre. Car de même que « Dieu ne fait pas acception de personne », l’abbé aura une égale charité pour tous. Il ne se permettra pas ainsi de préférer l’un plus qu’un autre, en vertu de catégories humaines (richesse, culture etc). Benoit fait une exception, l’abbé pourra reconnaitre l’un des moines pour son humilité ou son obéissance, et éventuellement lui offrir une autre place plus élevée. D’où vient cette exception, peut-on se demander ? Est-elle juste ? De nouveau, ici, nous sommes dans l’ordre sacramentel. Quand Dieu lui-même préfère quelqu’un, c’est toujours les petits et les humbles de cœur. Marie le chante dans son magnificat : «Il s’est penché sur son humble servante ». Et le psalmiste aussi : « Dieu n’aime pas la vigueur des guerriers, mais il se plait avec ceux qui le craignent, avec ceux qui espèrent son amour», c'est-à-dire les humbles de cœur. Dans la lumière de Dieu, c’est l’humilité et la pauvreté de cœur qui attirent les regards et les grâces. Benoit propose qu’il en soit ainsi dans le monastère. S’il y a une échelle de valeurs à manifester peu à peu, c’est bien celle-là. C’est la primauté de l’amour qui ne peut être qu’humble. (2012-01-06)

Que doit être l’abbé ? Dans les lignes entendues, Benoit nous rappelle qu’il doit se tenir sous la parole de Dieu. S’il doit l’être comme tout moine qui cherche Dieu, il doit l’être plus particulièrement dans son service d’enseignement et de gouvernement de la communauté. Car par ses paroles, ses décisions et ses actes, il doit contribuer à ce que la communauté vive sous la conduite de l’Evangile «perducatur evangelii » Tâche surhumaine ? Oui et non ! Oui, car l’être humain n’est jamais à la hauteur de l’Evangile. L’abbé ne se met au service de l’Evangile qu’avec ses faiblesses et ses forces qui restent limitées. Non, car l’Evangile n’est pas une loi en deçà de laquelle on serait recalé si on est pris en défaut. L’Evangile est un dynamisme de vie dans lequel tous peuvent entrer, petits ou gros pécheurs, êtres médiocres ou êtres brillants. L’Evangile ne sélectionne personne. Il voudrait entrainer tout homme à se retourner vers Dieu, comme un enfant se tourne vers son Père, à la manière de Jésus. En ce sens, si l’abbé a un rôle à ne pas manquer : c’est de montrer que la vie monastique est un chemin où tous peuvent grandir dans la confiance d’être aimé par un Père et dans l’assurance d’être sauvé par le Christ. Se tenir sous la parole pour l’abbé veut certainement dire qu’il doit, dans tout ce qu’il impulse pour la communauté et pour chacun, faire signe de l’amour du Père et son grand désir de nous voir tisser avec lui une relation vraiment filiale. Notre vie monastique avec ses exigences ne voudrait servir qu’à cela : développer en chacun de nous l’être filial et, donc, inséparablement l’être fraternel. En rendant grâce pour cela, prions les uns pour les autres sur notre chemin d’Evangile !! (2012-01-05)

Dans ce chapitre, Benoit poursuit sans complaisance pour l’abbé, son enseignement sur ce qu’il doit être. Aujourd’hui l’insistance porte sur la cohérence entre les paroles et les actes. Sur ce plan, l’abbé est le plus exposé puisqu’il est un de ceux qui enseignent le plus au monastère. C’est la paradoxe de sa mission de pasteur ; faible et en chemin comme ses frères, il est appelé par son ministère à donner une parole qui oriente et qui veut montrer la voie. Comme je le disais hier, c’est une marque de confiance du Père de famille de vouloir parler à travers des paroles humaines toujours fragiles. Cela dit aussi que la parole dite par un humain fragile est plus grande que celui qui la prononce. Elle le dépasse car elle ne résulte pas de sa vertu ou de ses bonnes intentions. Elle vient de plus loin que celui qui la profère. En ce sens, quand l’abbé enseigne, il s’enseigne lui-même d’abord. Il se place le premier sous la parole. C’est le plus sûr moyen de rejoindre ses frères.

A propos de cohérence entre parole et actes, ces lignes nous laissent entendre que nous ne la vivons jamais complètement. Un seul y est parvenu, c’est le Verbe fait chair, de telle façon que dans sa chair, le Christ n’a été que « Oui ». Dans toute sa chair, il est resté le Verbe tourné vers son Père. En vivant à l’écoute de la parole, dans la liturgie et la lectio, le moine, chacun de nous veut accueillir dans sa chair cette puissance de vie et de guérison qui nous donne de vivre nous aussi tourné vers le Père et donné à nos frères. Dans cette écoute et dans cet accueil, se trouve la grâce et le labeur de notre vie monastique. Devenir des hommes d’écoute capable de parler et de vivre sous la lumière de la Parole. Nous pressentons que notre bonheur est là. Et nous savons aussi les luttes à mener pour sortir de la surdité qui nous enferme sur nous-mêmes et de l’aveuglement qui nous fait illusion d’être à la hauteur.

Regardons, Jésus, écoutons-le avec une disponibilité aimante. Lui la Parole fait chair nous append à laisser la parole prendre chair en nos vies. (2012-01-05)

Dans ces lignes, nous avons trois figures principales : le pasteur, le père de famille et les brebis. En reprenant ces images, Benoit s’enracine naturellement dans le terreau biblique. Dieu le Père de famille dans l’AT et plus tard Jésus dans le NT confie son peuple, son troupeau ou ses brebis à des hommes, des rois ou des prêtres, les apôtres. Mystère de la manière avec laquelle Dieu entre en relation avec son peuple, toujours à travers quelques hommes qu’il choisit. Mystère d’une confiance faite à quelques uns en vue du bien de tous. La figure de l’abbé s’inscrit dans cette même dynamique. Comme Pasteur, il est responsable devant Dieu, le Père de famille. Benoit précise : il devra rendre compte de son enseignement mais aussi de l’obéissance des disciples. On peut entendre ici l’importance reconnue à son rôle d’entraineur et de rassembleur pour conduire à Dieu, pour monter le chemin sur lequel les uns et les autres deviennent disciples et fils de Dieu. Cette grande responsabilité confiée à l’abbé, au pasteur, ne gomme pas pour autant la responsabilité de chaque frère. Si l’un se montre obstiné dans la désobéissance malgré les soins de l’abbé, il portera lui-même la responsabilité de sa conduite. Et Benoit précise : «ils auront pour châtiment la mort triomphante. Cette expression est forte et très suggestive. Elle nous montre que la désobéissance produit un fruit de mort et que si elle s’obstine dans son errance, ce sera la mort triomphante, c’est à dire la mort qui a le dernier mot. Cette perspective et un peu terrible. Elle veut sûrement nous faire pressentir combien il ne faut pas jouer avec notre vie. L’obéissance est un bien tout à fait excellent qui nous arrache à des tendances mortifères. Celles-ci veulent nous faire croire que nous pouvons par nous-mêmes nous suffire et nous débrouiller seul. C’est l’enfermement sur soi qui conduit à une forme d’autisme spirituel, à la mort. Que le Père de famille nous donne de demeurer en lui, toujours à l’écoute , chacun sur notre chemin de disciple, le pasteur comme les brebis. (2012-01-04)