Commentaires sur la Règle

Que doit être l’abbé ? Dans les lignes entendues, Benoit nous rappelle qu’il doit se tenir sous la parole de Dieu. S’il doit l’être comme tout moine qui cherche Dieu, il doit l’être plus particulièrement dans son service d’enseignement et de gouvernement de la communauté. Car par ses paroles, ses décisions et ses actes, il doit contribuer à ce que la communauté vive sous la conduite de l’Evangile «perducatur evangelii » Tâche surhumaine ? Oui et non ! Oui, car l’être humain n’est jamais à la hauteur de l’Evangile. L’abbé ne se met au service de l’Evangile qu’avec ses faiblesses et ses forces qui restent limitées. Non, car l’Evangile n’est pas une loi en deçà de laquelle on serait recalé si on est pris en défaut. L’Evangile est un dynamisme de vie dans lequel tous peuvent entrer, petits ou gros pécheurs, êtres médiocres ou êtres brillants. L’Evangile ne sélectionne personne. Il voudrait entrainer tout homme à se retourner vers Dieu, comme un enfant se tourne vers son Père, à la manière de Jésus. En ce sens, si l’abbé a un rôle à ne pas manquer : c’est de montrer que la vie monastique est un chemin où tous peuvent grandir dans la confiance d’être aimé par un Père et dans l’assurance d’être sauvé par le Christ. Se tenir sous la parole pour l’abbé veut certainement dire qu’il doit, dans tout ce qu’il impulse pour la communauté et pour chacun, faire signe de l’amour du Père et son grand désir de nous voir tisser avec lui une relation vraiment filiale. Notre vie monastique avec ses exigences ne voudrait servir qu’à cela : développer en chacun de nous l’être filial et, donc, inséparablement l’être fraternel. En rendant grâce pour cela, prions les uns pour les autres sur notre chemin d’Evangile !! (2012-01-05)

Dans ce chapitre, Benoit poursuit sans complaisance pour l’abbé, son enseignement sur ce qu’il doit être. Aujourd’hui l’insistance porte sur la cohérence entre les paroles et les actes. Sur ce plan, l’abbé est le plus exposé puisqu’il est un de ceux qui enseignent le plus au monastère. C’est la paradoxe de sa mission de pasteur ; faible et en chemin comme ses frères, il est appelé par son ministère à donner une parole qui oriente et qui veut montrer la voie. Comme je le disais hier, c’est une marque de confiance du Père de famille de vouloir parler à travers des paroles humaines toujours fragiles. Cela dit aussi que la parole dite par un humain fragile est plus grande que celui qui la prononce. Elle le dépasse car elle ne résulte pas de sa vertu ou de ses bonnes intentions. Elle vient de plus loin que celui qui la profère. En ce sens, quand l’abbé enseigne, il s’enseigne lui-même d’abord. Il se place le premier sous la parole. C’est le plus sûr moyen de rejoindre ses frères.

A propos de cohérence entre parole et actes, ces lignes nous laissent entendre que nous ne la vivons jamais complètement. Un seul y est parvenu, c’est le Verbe fait chair, de telle façon que dans sa chair, le Christ n’a été que « Oui ». Dans toute sa chair, il est resté le Verbe tourné vers son Père. En vivant à l’écoute de la parole, dans la liturgie et la lectio, le moine, chacun de nous veut accueillir dans sa chair cette puissance de vie et de guérison qui nous donne de vivre nous aussi tourné vers le Père et donné à nos frères. Dans cette écoute et dans cet accueil, se trouve la grâce et le labeur de notre vie monastique. Devenir des hommes d’écoute capable de parler et de vivre sous la lumière de la Parole. Nous pressentons que notre bonheur est là. Et nous savons aussi les luttes à mener pour sortir de la surdité qui nous enferme sur nous-mêmes et de l’aveuglement qui nous fait illusion d’être à la hauteur.

Regardons, Jésus, écoutons-le avec une disponibilité aimante. Lui la Parole fait chair nous append à laisser la parole prendre chair en nos vies. (2012-01-05)

Dans ces lignes, nous avons trois figures principales : le pasteur, le père de famille et les brebis. En reprenant ces images, Benoit s’enracine naturellement dans le terreau biblique. Dieu le Père de famille dans l’AT et plus tard Jésus dans le NT confie son peuple, son troupeau ou ses brebis à des hommes, des rois ou des prêtres, les apôtres. Mystère de la manière avec laquelle Dieu entre en relation avec son peuple, toujours à travers quelques hommes qu’il choisit. Mystère d’une confiance faite à quelques uns en vue du bien de tous. La figure de l’abbé s’inscrit dans cette même dynamique. Comme Pasteur, il est responsable devant Dieu, le Père de famille. Benoit précise : il devra rendre compte de son enseignement mais aussi de l’obéissance des disciples. On peut entendre ici l’importance reconnue à son rôle d’entraineur et de rassembleur pour conduire à Dieu, pour monter le chemin sur lequel les uns et les autres deviennent disciples et fils de Dieu. Cette grande responsabilité confiée à l’abbé, au pasteur, ne gomme pas pour autant la responsabilité de chaque frère. Si l’un se montre obstiné dans la désobéissance malgré les soins de l’abbé, il portera lui-même la responsabilité de sa conduite. Et Benoit précise : «ils auront pour châtiment la mort triomphante. Cette expression est forte et très suggestive. Elle nous montre que la désobéissance produit un fruit de mort et que si elle s’obstine dans son errance, ce sera la mort triomphante, c’est à dire la mort qui a le dernier mot. Cette perspective et un peu terrible. Elle veut sûrement nous faire pressentir combien il ne faut pas jouer avec notre vie. L’obéissance est un bien tout à fait excellent qui nous arrache à des tendances mortifères. Celles-ci veulent nous faire croire que nous pouvons par nous-mêmes nous suffire et nous débrouiller seul. C’est l’enfermement sur soi qui conduit à une forme d’autisme spirituel, à la mort. Que le Père de famille nous donne de demeurer en lui, toujours à l’écoute , chacun sur notre chemin de disciple, le pasteur comme les brebis. (2012-01-04)

Cette vision de la charge de l’abbé enracinée dans la parole de l’apôtre est riche de sens pour nous. En effet, ce sont seulement ceux qui ont reçu l’Esprit Saint, l’Esprit d’adoption filiale qui peuvent oser reconnaître l’un d’entre eux comme le représentant du Christ, au sein de la communauté. Humainement parlant, on veut bien confier à quelqu’un la charge de gouverner. On le voit dans tous les groupes sociaux, les partis, les Etats. Entre l’élu et le groupe, il y a une sorte de contrat qui exprime les désirs du groupe que l’élu est sensé satisfaire.

Mais dans une communauté monastique, qui vit sous la mouvance de l’Esprit celui qu’elle choisit est considéré dans un regard de foi. Il est issu de ses rangs. Elle connait ses forces et ses faiblesses, et pourtant elle veut reconnaitre en lui, le représentant du Christ. «Créditur » dit Benoit. «Il est cru », il est reconnu comme le représentant du Christ. Cet acte de foi, vécu dans l’Esprit Saint ne qualifie pas la personne de l’abbé, qui reste, comme ses frères, un être humain faillible. Il n’y a qu’un Christ. Non, cet acte de foi élève le cœur et le regard de chacun pour reconnaitre et accueillir à travers un homme, la volonté de Dieu. C’est ce regard de foi qui fonde l’autorité de l’abbé. Ce n’est pas en lui-même, ni par lui-même que cette autorité est fondée. Parler ainsi demande à chacun de revenir toujours au cœur de sa vie monastique : la Foi. La foi en Dieu qui parle et agit dans la communauté à travers les médiations humaines.

L’abbé de son côté doit lui aussi avoir ce regard de foi. Se souvenir de la mission à lui confiée. Etre cohérent dans ses actes avec sa mission. Lui aussi est appelé à demeurer dans la foi pour chercher en tout ce qu’il dit et fait à accomplir la volonté de Dieu. Il n’est pas là pour lui-même, ni pour imposer ses vues. Mais il est au service de la communauté pour qu’elle progresse dans le don d’elle-même à Dieu et dans la charité.

En disant cela, j’aurai envie d’ajouter : « il est grand le mystère de la foi » , foi qui unit l’abbé à sa communauté et celle-ci à son abbé dans le seul désir de chercher, ici et maintenant, à répondre à l’appel du Christ dans l’Esprit. (2011-12-17)

Cette dernière espèce de moines « plus détestable encore que les sarabaïtes, celle des gyrovagues, nous intéresse en ce qu’elle permet de mieux mesurer l’importance de notre stabilité.

Vivre ensemble à plusieurs implique nécessairement la stabilité, stabilité de lieu, stabilité dans la façon de vivre, stabilité dans les relations. Aux yeux de l’homme moderne, cette stabilité peut sembler contraignante, il nous arrive aussi d’être tenté de le penser. Quand nous pensons la vie à partir de l’individu hors de toute communauté. Mais si nous pensons que l’individu se réalise lui-même en même temps qu’il apporte sa pierre à la construction de la communauté, alors les perspectives changent. Le gyrovague pense que son bonheur ne dépend que de lui-même. Il ne compte pas vraiment sur les autres, il veut seulement en profiter pour assouvir ses propres volontés. Le gyrovague est un profiteur.

Le moine stable a cette confiance profonde en Dieu qui l’a appelé en ce lieu, qu’il va pouvoir grandir là et développer les dons reçus de Dieu. Le cénobite sait que cette stabilité est une des conditions pour que le don de sa vie à Dieu et à ses frères soit vrai et réel. C’est dans la durée et la fidélité d’un engagement qu’il va pouvoir se recevoir de Dieu pour donner tout son fruit.

Et pourtant à certains jours, la tentation est là plus ou moins forte d’aller voir ailleurs. A défaut d’être gyrovague on aura alors du vague à l’âme. Les pensées nous tirent au dehors .

Etre cénobite stable, c’est apprendre aussi à traverser ces moments là plus pénibles. Ils font parti du chemin. Il n’est pas facile de consentir au réel qui ressort d’autant mieux que l’on bouge moins. Le réel de ce que je suis, le réel de ma communauté. Le regarder en face, l’accepter et finalement le recevoir comme le don que Dieu me fait aujourd’hui, pour le service de sa Gloire et pour la venue du Royaume. Et si Dieu a donné jusqu’à maintenant, il donnera encore. Car il est le Dieu fidèle, comme nous le contemplons durant ce temps de l’Avent. (2011-12-16)

Les sarabaïtes. Ils sont l’anti-modèle des cénobites. Ils paraissent leur ressembler, mais ils sont en fait à l’opposé.

De nouveau sous le mode du contraste, je relèverai trois traits mentionnés par Benoît au sujet des sarabaïtes qui montrent en contraste les points forts de notre vie cénobitique.

Aucune règle les a éprouvés . Le cénobite accepte de se placer sous une règle. Il consent et il désire être éprouvé, c’est à dire travaillé, façonné par une règle. Celle-ci lui offre des repères qui lui donnent une colonne vertébrale. Il apprend à gérer un horaire, à se donner dans la prière et le service des frères, à être libre par rapport aux biens matériels etc.

Au lieu d’être mou, car enfermé en lui-même, grâce à la règle et à l’expérience des anciens, le cénobite devient plus libre par rapport à ses pulsions diverses.

Ils restent fidèles au siècle nous dit encore Benoît, à propos des sarabaïtes. Le cénobite apprend peu à peu une manière de vivre qui lui fait renoncer à ses habitudes passées, à la vie mondaine. Il reçoit dans la vie commune un mode de vie plus simple, plus vrai, qui voudrait être plus évangélique. Par rapport aux divers soucis qui occupent le monde, le cénobite veut mettre en premier le souci du Seigneur. C’est lui le premier servi dans la prière et dans le frère.

Sans pasteur, ils ont pour loi le volonté de leurs désirs relève Benoît. Par contraste le cénobite s’appuie sur un supérieur et désire vivre l’obéissance vraie et profonde. Dans son désir de chercher avant tout la volonté du Seigneur, il sait que c’est une illusion et un piège de prendre pour loi ses propres désirs et volontés . Il veut au contraire peu à peu prendre distance par rapport à eux pour discerner ce que le Seigneur lui demande.

La vie cénobitique est exigeante et forte. Elle nous demande sans cesse de nous ouvrir et de nous élargir sous la poussée de l’Esprit Saint.

N’ayons pas peur d’être parfois éprouvés et sortis de nous-mêmes.

Le Seigneur a une grande confiance en nous.

(2011-12-15)

Paradoxalement ces lignes entendues à propos de la seconde espèce de moines, les anachorètes, nous parlent aussi de notre vie cénobitique.

L’anachorète qi sort des rangs des cénobites doit être avant tout un cénobite éprouvé. Et qu’est-ce qu’un cénobite éprouvé ? Je retiens plusieurs éléments offerts ici.

Tout d’abord, c’est un moine qui vit l’épreuve prolongée d’un monastère . Un cénobite ne devient tel qu’à travers le temps. Le temps nous façonne et il nous construit. Mais de quel temps s’agit-il ? S’agit-il simplement du temps qui passe sans qu’on y fasse trop attention ?

Le second point que je relèverais nous donne une ébauche de réponse : ils ont appris à combattre le diable, instruits qu’ils sont grâce à l’aide de plusieurs . Le temps nous est profitable dans la vie monastique, si nous demeurons attentifs au combat qu’il nous faut mener combat contre le diable . Benoît précise plus loin combat des vices et des pensées . Oui un combat se joue en nous entre les tendances égoïstes qui enferment sur soi et qui excluent, ou ignorent ou maltraitent les autres, et les tendances qui nous ouvrent à Dieu et aux autres, nous entrainent à nous donner, à rendre service. Oui ce combat est parfois très fort au niveau de nos pensées : qu’elles soient de jugement ou de colère, d’exclusion des autres ou de tristesse sur soi-même. Si nous n’y prenons pas garde elles peuvent nous submerger et nous empêcher réellement d’avoir des relations fraternelles justes et libres.

Grâce à l’aide de plusieurs . Oui, c’est une grâce de la vie cénobitique que de nous offrir l’aide des frères et cela de deux manières.

En effet, les frères nous aident simplement déjà par leur présence. Présence éprouvante qui nous oblige à sortir de notre moi orgueilleux pour voir que je ne suis pas seul au monde, ni le centre du monde.

Présence réconfortante, car sans le savoir les frères m’aident par leur élan, leur exemple, leur fidélité. Par ce qu’ils sont, ils m’entrainent à être moi-même fidèle.

En second lieu, l’aide des frères sera précieuse par le soutien à travers une parole, un encouragement, la reconnaissance d’un travail. Et inversement, le fait que je puisse à mon tour les aider, leur être attentif, leur rendre service est un don précieux. Grâce aux frères, je peux devenir davantage moi-même, un homme de relation et de communion, un frère plus fraternel et un fils de Dieu plus filial.

Oui nous pouvons vraiment rendre grâce de ce que la vie cénobitique nous offre de devenir ; des frères et des fils !!

(2011-12-14)

On connait cet apophtegme des Pères du Désert. On demande un jour à un moine : Qu’est-ce qu’un moine ? et ce dernier de répondre : ''C’est celui qui dit'' : Qu’est-ce qu’un moine ? !

Un peu énigmatique, cet apophtegme nous touche en ceci qu’il rejoint une conviction profonde : nous ne savons jamais bien ce qu’est un moine. Chemin faisant, en avançant dans la vie monastique, nous mesurons que l’identité du moine est à chercher plus profondément que dans les seules formes extérieures. On ne finit pas de chercher et de comprendre ce que nous sommes !!

A cet égard, la définition qui nous propose Benoît ce matin est intéressante par sa concision.

Les cénobites sont des moines vivant en monastères, ils servent sous une règle et sous un abbé. Petite définition ramassée en cinq mots qui ont leur poids et qui se présentent comme le squelette de la vie monastique : cénobite, monastère, servent, règle, abbé.

Monastère dit que nous vivons sous un même toit, et que là nous trouvons le gite et le couvert, sans avoir besoin de le chercher ailleurs.

Ils servent : seul verbe de la phrase, il exprime l’action principale du moine qui à l’image de son Seigneur, le Christ, est là pour servir avant tout, servir son Dieu et servir ses frères, à la manière d’un soldat, c’est à dire qu’il voudrait être toujours prêt.

Sous une règle, c'est-à-dire que le moine veut être un disciple, et apprendre une discipline de vie pour mieux incarner l’Evangile dans son existence concrète.

Sous un abbé : seule figure humaine de la définition, il est la médiation humaine qui, pas sa parole et par son autorité acceptée, rappelle au moine qu’il se reçoit d’un seul Seigneur, le Christ, et qu’il est en recherche et en marche vers le Père.

(2011-12-10)

Persévérant au monastère dans son engagement jusqu’à la mort .

Il y a quelques temps, on me posait la question : Ne pourrait-il pas y avoir un monachisme temporaire ? La question n’est pas nouvelle quand on mesure la difficulté pour beaucoup aujourd’hui d’envisager un engagement dans la durée. Tout semble si fragile et si sujet à changement. Persévérer jusqu’à la mort , nous dit Benoît.

Effectivement je répondrais à la question en disant que notre monachisme chrétien portait en lui la forte conception d’un engagement pour toujours.

Comment comprendre cela ? D’où tirons-nous cette conviction ?

Il me semble que c’est du mystère du Christ lui-même. Notre engagement nous fait nouer avec le Christ une relation qui appelle un pour toujours . D’une part, comme en toute relation, une fidélité se tisse qui nous permet de nous donner plus en vérité, au fur et à mesure du chemin. Les difficultés et les épreuves nous apprennent ce que c’est qu’aimer et nous aident à grandir en humanité.

D’autre part, plus profondément peut être, ce suivre le Christ pour toujours , jusqu’à la mort, nous fait participer au mystère pascal du Christ. En étant fidèle jusqu’au bout, en partageant ses souffrances jusqu’à la mort par la patience

nous laissons sa vie de Ressuscité nous habiter et faire son œuvre de salut en nous et dans le monde.

Ce n’est qu’au prix de ce lent travail de patience et de vérité que son salut peut atteindre en nous tous nos recoins rebelles et ténébreux.

Aussi en vivant pleinement notre fidélité jusqu’au bout, une plénitude de vie dans l’Esprit nous est offerte, modestement à chacun, qui est un don pour toute l’Eglise dès ici bas, et un signe du Royaume qui vient.

Le ''jusqu'à la mort'' sur cette terre porte en lui-même le germe fort du ''pour toujours'' qui n’aura pas de fin dans le partage de la vie éternelle.

La conversation de plus en plus intime avec le Christ, commencée maintenant, se poursuivra sous un mode que nous peinons à imaginer, mais que nous n’espérons pas moins fortement.

(2011-12-07)

Quel étonnant contraste, celui que souligne Benoît ce matin, entre la voie étroite et le cœur qui se dilate ! Finalement est-ce la voie qui est étroite, ou bien est-ce le cœur qui est à l’étroit au début et qui se dilate peu à peu ?

Oui, à travers ces lignes, on entrevoit le peu de perspectives qui est souvent très présent, dans notre vie monastique en particulier. Une vie qui se présente avec une discipline bien réglée apparait à nos regards immédiats comme une voie étroite. En effet, les repères sont fortement marqués et les balises bien en vue, ce qui obligent à une attention soutenue.

Prendre une telle voie nous coute car elle demande de renoncer à bien d’autres possibilités. Et cela on n’aime pas.

On aimerait tant que tout soit possible et pouvoir disposer de tout et tout faire à note gré. Cette façon d’envisager les choses nous donne l’impression d’être au large dans notre cœur. Mais est-ce si vrai ? C’est en fait une illusion.

Notre cœur qui voudrait que tout soit possible sans limites, n’est que l’ombre de lui-même. C’est le cœur superficiel qui n’est pas descendu au lieu de sa vraie profondeur, au lieu de son engagement véritable pour aimer.

La voie exigeante de la discipline monastique révèle la superficialité de notre cœur, et finalement son étroitesse.

Peu à peu pourtant quand nous entrons dans l’humble obéissance à notre vie monastique, notre cœur s’approfondit et s’élargit. Nous sommes entrés parce que nous avons été touchés par un amour, celui du Christ. Si patiemment nous traversons ce qui est rude au nom de cet Amour, notre cœur apprend qu’aimer est davantage que ce qu’il croyait au début. Il découvre qu’il ne sait pas vraiment aimer, mais cette découverte, loin de l’accabler, le stimule.

Car l’amour du Seigneur et l’amour des frères nous creusent comme un appel incessant.

C’est notre pauvreté et notre joie.

(2011-12-06)