Commentaires sur la Règle

Ces chapitres de la RB du Code pénitentiel sont toujours un peu étonnants pour nous. Ils nous dérangent et nous déplacent. Et en plus, il y en a huit à la suite, et encore quatre autres aux chapitres 43-46. Ils nous surprennent car ils s’appuient sur une forte conception de la communauté et de la communion qui n’est plus la nôtre. Une conception très concrète où tout manquement par rapport à la RB, où toute manifestation de mépris à l’égard des frères est perçue comme une blessure de la communion. La communication est brisée, cela doit se manifester en une « excommunication ». Nous sommes de notre côté très pétris par la mentalité individualiste qui s’est mue sur le plan spirituel et ecclésiale, en une vision individualiste du salut. « L’essentiel est d’avoir sa messe » etc.. Peu importe la communauté dans laquelle je célèbre. Nous sommes doublement individualistes : tout d’abord par le désir d’affirmer même juste et bon ce que l’on fait et pense, même si c’est en décalage avec la règle commune, et ensuite parce que l’on aura tendance à laisser un frère à lui-même, jusque dans ses errances, au nom du respect de la liberté. Voilà les deux tentations individualistes qui nous guettent et qui sont d’autant plus sensibles qu’elles sont dans l’air que nous respirons.

Notre vie monastique à l’école de Benoit à la suite du Christ veut nous apprendre l’inverse : c’est à dire à devenir nous-mêmes tout en nous soumettant à une règle commune et à pendre à cœur le bien des autres dans une vraie sollicitude fraternelle. C’est je crois, ce que nous disent en substance ces chapitres qui traitent de l’attitude à avoir par rapport à un frère en faute. A l’heure où nous faisons mémoire de Vatican II et de sa redécouverte de l’Eglise comme Peuple de Dieu, nous pouvons reprendre conscience de notre être personnel qui est inséparablement un être communautaire. C’est grâce à ce Peuple dont je fais partie, qui m’a vu naitre et qui me porte, que je deviens peu à peu ce que je suis. Et c’est à ce peuple que je me donne et c’est lui que je porte à mon tour. Notre vie en communauté nous donne de vivre cette dimension ecclésiale du Peuple de Dieu, qui est mystère de communion où les personnes deviennent peu à peu elle-même, grâce aux relations qu’elles tissent en Christ. (2012-10-16)

Dans la RM 49.3, il est prévu que les lits des moines sont disposés en cercle et celui de l’abbé se trouve au centre, « pour que tel un pasteur attentif et zélé, il surveille le troupeau tout entier de ses brebis rassemblé en un seul bercail ». Benoit est plus sobre dans les détails, proposant cependant ce qui était devenu la norme : le dortoir. On perçoit fortement dans ce chapitre la dimension communautaire, impliquée par le fait de dormir en dortoir. Non seulement dans la journée, mais aussi dans la nuit. Les moines s’entraident en se stimulant pour aller à l’œuvre de Dieu et ils veillent les uns sur les autres. Nos frères trappistes qui ont gardé le dortoir en forme de box conservent en partie cette tradition de soutien mutuel en tout temps. La répétition du mot «invicem » traduit par «mutuellement» dans le fait de s’exhorter à se lever et à se hâter pour l’office divin est significative. Apparait ici d’autant mieux un des buts de notre vie commune, de jour comme de nuit.

La cellule dont nous disposons va-t-elle atténuer cette dimension d’entraide de notre vie commune ? Cela peut être possible si la cellule se transforme en une sorte de forteresse où le frère se réfugierait à l’abri de tout regard. Mais j’entends aussi des frères me dire qu’ils s’entraident pour se lever, en frappant chez l’un ou l’autre afin d ‘être sûr d’être réveillé pour l’office. Mais la cellule comporte les risques de ses chances. Elle est cet espace réservé où chacun est invité à aller au meilleur de lui-même sous le regard de son Dieu. « Retire-toi dans ta chambre pour prier. Ton Père voit ce que tu fais en secret. Il te le revaudra » Mt 6.6. Notre vie en cellule n’a pas d’autre but que de nous permettre ce cœur à cœur avec Dieu, plus simple et plus intime. Dans le silence pour le repos comme pour la lectio, nous sommes là sous son regard. Notre risque serait d’oublier cela et notre cellule peut vite devenir une caverne d’Ali Baba, ou le studio d’un étudiant. Sachons garder à notre cellule ce caractère unique. Elle peut nous aider à devenir davantage ce que nous sommes, des fils de notre Père qui est là tout proche de nous. (2012-10-13)

En écho à ce chapitre sur les doyens, nous pouvons entendre cette question de la Genèse : « Suis- je le gardien de mon frère ? » dans la bouche de Caïn cette question porte en elle la réponse négative. En instaurant des doyens, Benoit invite des frères, aux côtés de l’abbé, à veiller sur d’autres frères, sur une décanie. Si la réponse de Caïn laisserait penser que chacun est appelé à se débrouiller seul, dan s le monastère de Benoit, il n’en est pas ainsi. Les doyens veillent sur une dizaine de frères, l’infirmier sur les malades, le cellérier sur l’ensemble des frères en leurs besoins matériels, le maitre des novices sur les nouveaux venus, l’hôtelier sur les hôtes. «Suis-je le gardien de mon frère ? » Oui, répondrait Benoit sans hésiter, mais pas n’importe comment. Personne ne s’arroge à soi-même une quelconque responsabilité sur les autres, mais il l’a reçoit, à commencer par l’abbé, élu par ses frères. Ici pour les doyens, Benoit précise quelques critères pour confier la responsabilité de frères à un autre frère : le mérite de sa vie, la sagesse de son enseignement, mais aussi l’humilité et une certaine conscience de partager le fardeau de l’abbé. On le voit ce qui est requis est une capacité à conduire sa propre vie et à entrer dans une vision globale de notre vie monastique. Pouvoir être responsable d’autres, c’est en d’autres termes, pouvoir répondre de sa propre vie et pouvoir répondre du projet commun de notre vie au monastère. Ceci est-il réservé à quelques uns seulement ? Chacun a notre niveau, nous sommes appelés à devenir toujours plus responsable de notre vie personnelle et de notre vie communautaire. La succession et le roulement dans les charges et les emplois nous font devenir un jour ou l’autre responsable d’autres frères concrets ou d’un secteur d’activité du monastère. C’est heureux qu’il en soit ainsi. Cela nous ouvre l’esprit et le cœur à la préoccupation plus large que notre seule vie ?. Cela nous renvoie en même temps à prendre encore plus au sérieux la responsabilité de notre propre vie, de notre emploi du temps, de notre discipline de vie etc. Ce roulement dans les charges et les emplois voudraient nous apprendre à nous sentir toujours plus responsable les uns des autres, quelque soit notre fonction. Porter au cœur avec discrétion et fraternité le souci de l’autre, de mon frère proche. (2012-10-12)

Benoit compare l’attitude que l’on a face aux grands de ce monde et celle face à Dieu dans la prière. Devant les grands de ce monde on se présente avec humilité et révérence à plus forte raison devant Dieu doit on venir avec humilité et très pure dévotion. Il est intéressant de remarquer que les deux ne sont pas identiques : d’un côté humilité et révérence et de l’autre humilité et très pure dévotion. Devant les hommes l a révérence, devant Dieu la très pure dévotion. La révérence est cette crainte marquée de respect, la dévotion est cet engagement de tout l’être qui se voue à Dieu. A partir de la RM 48, on peut penser que l’oraison dont il s’agit ici, se faisait allongé par terre le visage contre le sol. L’attitude exprimait en elle-même un engagement fort de tout l’être. Mais elle comportait le risque de s’endormir ou de divaguer dans des pensées. D’où l’insistance de Benoit sur la qualité de l’attention intérieure ; la pureté du cœur et de l’engagement, les larmes de la componction. Devant les hommes, le respect craintif peut suffire. Devant Dieu, c’est l’engagement et la pureté du cœur qui comptent. Dire cela, c’est dire que nous n’avons pas fini d’apprendre à prier. Comment prier de telle façon que notre prière soit un vrai engagement de tout notre être, une expression de notre amour pour Dieu ? Comment ? Il n’y a pas de recettes, mais cependant quelques points de repères peuvent aider à nous tenir plus en vérité devant notre Dieu. Avec le jeune Samuel dans le temple de Silo ( 1 Sam 3 1-10) Nous pouvons dire au Seigneur « Me voici » c'est-à-dire venir en nous présentant devant lui tel que nous sommes, avec ce qui nous habite, nous préoccupe peut-être. Venir avec toute notre vie pour la déposer devant lui, que ce soit au début de l’office, de la lectio ou de l’oraison. Nous pouvons ensuite lui dire : «Parle , Seigneur, ton serviteur écoute », c’est à dire lui exprimer notre désir de l’entendre, de laisser sa Parole nous rejoindre. Dans la prière, nous voudrions surtout laisser la Parole à Dieu ; laisser sa parole nourrir et rejoindre notre être profond. Ce pourra être en répétant une phrase ou un mot d’un passage lu ou entendu. Ce pourra être seulement de faire silence et être là dans une attention confiante et filiale devant notre Père. A l’office entre deux psaumes, après une lecture durant la lectio, ou dans un temps plus long, la prière silencieuse plus personnelle est à chaque fois une chance et un défi: la chance d’être là en présence du Seigneur de l’Univers, Mon Seigneur et Mon Dieu, et le défi d’être en vérité devant lui toujours plus à l’écoute. (2012-10-11)

Dieu est présent partout, et surtout au moment de l’Office. Comment nous tenir en sa présence ? se demande Benoit. Il trouve des réponses dans les Écritures : il nous faut nous tenir dans la crainte du Seigneur et psalmodier avec sagesse. Et il nous laisse en finale cette recommandation : que « notre esprit concorde avec notre voix » en d’autres mots : que notre esprit, notre cœur, (concorde) et notre voix ne fassent qu’un. A la présence de Dieu, répondons par une présence totale et entière nous exhorte-t-il.

Oui à l’office une de nos tâches principales avec le chant, c’est d’être présent de cœur et d’esprit. A la différence de Dieu, qui est totalement présent à tout instant, et de toute éternité, ou en son échange trinitaire. Nous les hommes, nous faisons l’expérience de la dispersion, voire de la division. Nous pourrons être présent de corps, mais vagabond par nos pensées et parfois absent de cœur. «Le cœur n’y est pas ». Heureux sommes-nous quand nous prenons conscience que vivre ainsi nous pèse voire nous tiraille même corporellement. Nous aussi, nous sommes faits pour vivre unifiés, en nos pensées, notre affectivité et notre corps. Ainsi à l’office, l’unité se fait à partir du corps, le nôtre personnel et le corps communautaire. Nous chantons ensemble, assis ou debout, les louanges de Dieu. Nous nous rappelons ses merveilles. Nous nous tournons vers lui pour le prier au nom de toute l’Église. L’occasion nous est offerte d’entrer dans une relation intime au cœur de la prière commune. Portés les uns par les autres, chacun entre en relation unique avec son Père et notre Père. Chacun en se rassemblant, en unifiant son cœur et son esprit à sa voix, nous faisons plus souvent une expérience de paix, voire de plénitude. Les mots qui sortent de nos lèvres ne sont pas seulement des mots, mais deviennent notre dialogue avec Dieu. Ils prennent une densité et une épaisseur qui réjouissent le cœur et nourrissent l’intelligence. Dieu est là et dans les mots que je reçois de l’Église, je le rejoins avec mes frères… et je me laisse rejoindre par lui. J’approche son mystère et je me laisse enseigner par Lui. C’est, je crois, la grâce que nous vivons lorsque notre esprit concorde avec notre voix. Nous comprenons dès lors que cette recommandation de Benoit n’est pas qu’une affaire de discipline, mais vraiment une grâce à chercher et à accueillir. La grâce d’entrer dans une relation plus filiale avec notre Père dans le Christ, au milieu de nos frères. (2012-10-06)

Benoit conclue ce chapitre sur la répartition des psaumes avec une certaine force et solennité : par-dessus tout nous donnons cet avertissement si quelqu’un n’aime pas cette distribution qu’il établisse une autre ordonnance . Cet adverbe par-dessus tout (praecipue ) donne une autorité que l’on retrouve exprimée en deux autres chapitres. En RB 33,1 par-dessus tout, il faut retrancher du monastère ce vice (avoir quelque chose en propre) jusqu’à la racine , et en 64.20 et surtout (praecipue) que l’abbé garde en tous ses points la présente règle . Ainsi Benoit s’engage-t-il avec une même détermination pour laisser la liberté de distribuer les psaumes dans l’office que pour demander de retrancher le vice de l’appropriation ou pour exhorter l’abbé à se soumettre à la RB. Ceci témoigne de la belle liberté avec laquelle Benoit propose sa règle et plus particulièrement l’ordonnance de l’office divin. Si l’organisation de l’office lui tient vraiment à cœur, comme en témoigne la première place qu’il lui donne dans sa règle, il reste libre et n’entend pas figer sa réglementation. On peut choisir une autre façon de répartir les psaumes. Il est conscient peut être que cette répartition est liée à une certaine lecture théologique et liturgique du psautier et que bien d’autres son possibles. Le livre des psaumes se prête à cela comme en témoignent les nombreux schémas proposés après le Concile pour la célébration de l’office divin. Un même psaume peut convenir le matin ou le soir. Un autre exprimera simultanément la louange et le cri de détresse. Chaque ps reflète la richesse du jaillissement de la prière sous l’action de l’Esprit Saint. Il porte en lui une variété de sentiments et de mouvements du cœur. La prière du psalmiste est une prière libre qui nous apprend à devenir libres dans notre relation avec Dieu. C’est à dire à être tel que nous sommes devant lui sans faire semblant, comme des enfants confiants en ce Père qui les aime par-dessus tout .

Dans sa manière de choisir l’ordre des psaumes, Benoit semble avoir fonctionné en se donnant des priorités. Celles-ci apparaissent dans le fait qu’à certains offices comme à Laudes ou les petites heures, il choisit des psaumes précis. Veut-il que les psaumes expriment au plus près le caractère propre de l’heure célébrée ? La louange matinale à Laudes dans la lumière de la Résurrection. La prière persévérante du moine en chemin pour les petites heures avec le Ps 118 et les psaumes des montées. La prière confiante et abandonnée à Complies avec les psaumes 4,90,133. A Vêpres et plus encore à Vigiles, il semble prendre les longues séries de psaumes qui restent, à la suite, sans une attention trop précise, si ce n’est le fait de commencer le dimanche soir avec le Ps 109, le grand psaume messianique dans lequel l’Eglise a relu l’évènement pascal du Christ. Le Christ victorieux siège à la droite du Père après avoir mis sous ses pieds tous ses ennemis. Il a étendu avec le sceptre de la croix, sa puissance au cœur de l’ennemi qui est la mort.

Avec ce psaume 109, Benoit donne une orientation pascale forte à l’office des Vêpres. Nous célébrons l’assurance de la victoire du Christ sur le mal et sur la mort. Au soir de nos journées, avec leur poids de travail et de soucis, d’épreuves peut-être, il est bon de pouvoir tout remettre dans cette lumière pascale du Christ vivant et victorieux. Plusieurs des psaumes que nous chantons à Vêpres nous entrainent nettement dans cette vision pascale. Le Ps 110.5 du dimanche le Seigneur apporte la délivrance à son peuple ; son alliance est promulguée pour toujours . Lundi le Ps 32.18-19 : Dieu veille sur ceux qui le craignent, qui mettent leur espoir en son amour, pour les délivrer de la mort . Les Ps 134 et 135 des mardi et mercredi, en évoquant la sortie d’Egypte et la victoire sur les rois de Canaan nous entrainent aussi dans le mémorial des merveilles de Dieu pour son peuple, merveille accomplie dans le passage victorieux du Christ à travers la mort. Le jeudi au Ps 137 nous chantons : Ta droite me rend vainqueur. Le Seigneur fait tout pour moi. Si je marche au milieu des angoisses, tu me fais vivre . Le vendredi avec les Ps 136 et 141, nous sommes davantage avec le Christ dans l’épreuve de son passage et avec l’espérance qui l’habite : Tire-moi de la prison où je suis que je rende grâce à ton nom. Autour de moi, les justes feront cercle pour le bien que tu m’as fait . Le Ps 140 que nous chanterons ce soir finit par cette conviction qui, mise dans la bouche du Christ, trouve un éclairage profond : Les impies tomberont dans leur piège ; seul, moi, je passerai . La mort et la résurrection du Christ projette sur ce psaume une lumière unique : celle de l’accomplissement de tout en Christ. En reprenant aujourd’hui les psaumes, dans cette lumière, nous ne cessons d’offrir nos vies et celles des hommes à la puissance de la victoire du Christ.

Ces psaumes seront toujours répétés aux petites heures … Il s’agit des Ps 118 à 127 qui constituent deux ensembles bien repérés dans le psautier. D’un côté, le long psaume 118 qui exprime le dialogue intime du psalmiste avec son Dieu. De l’autre côté, ce sont les psaumes des montées qui traduisent la ferveur des pèlerins en route vers Jérusalem. En proposant ces deux ensembles de psaumes pour la prière du moine au long de la journée, st Benoît allie inséparablement dialogue intime avec Dieu et marche vers la Cité céleste. Attention intérieure et mise en mouvement de tout l’être sont deux aspects de notre prière.

Tout au long du jour et de notre travail, nous sommes appelés à cultiver et faire fructifier ces deux facettes de notre relation à Dieu. Nous nous tournons vers Lui avec confiance et nous pourrons lui dire ces mots étonnants « Dieu », « mon Dieu » . Et dans le même moment, nous ne cessons de le chercher, de mieux le connaître pour mieux le prier. Nous lui sommes proches. Il se révèle à nous par le don de la foi en Jésus Christ vivant. Et en même temps, nous ne pouvons le saisir, nous sommes en chemin. En ce sens, le psalmiste du Ps 118 est un maitre. Il ne cesse lui aussi d’être en chemin dans son écoute de la Parole et dans sa contemplation de la Loi. Nombreuses sont les mentions de la voie, du chemin. Il veut marcher dans la Loi du Seigneur. Il cherche les préceptes du Seigneur pour marcher librement. Il désire garder pur son chemin en observant sa Parole. Et humblement il reconnait que le chemin est difficile : « je m’égare, brebis perdue; viens chercher ton serviteur. Je n’oublie pas tes volontés » .

Notre vie de prière ne cesse d’ouvrir en nous des chemins. Chemins qui nous engagent tout entier dans une relation toujours plus ajustée avec notre Dieu en Jésus Christ sous la conduite de l’Esprit Saint. « Heureux les hommes dont tu es la force, des chemins s’ouvrent dans leur cœur » . Mystérieux et beau pèlerinage auquel nous sommes conviés à la suite des psalmistes. Il porte une promesse de bonheur : « Heureux qui craint le Seigneur et marche selon ses voies. Heureux es-tu ! A toi, le bonheur » Ps 127,1.

« Dieu, viens à mon aide, Seigneur, à notre secours ». Ce verset du Ps 69, Benoit l’ajoute à un ordo primitif, qui n’en parlait pas. Il le reprend, sans doute, à cause du passage si beau des Conférences de Cassien, la Conférence 10, (Conf 10/10), qui vante ce verset, formule de prière appropriée à toutes les circonstances de chacune de nos vies. L’une des aides possibles pour s’approcher du « Priez sans cesse ». Beaucoup de versets de Psaumes, beaucoup de paroles de l’Evangile peuvent nourrir notre prière, au long de la journée. Cette répétition qui nous aide à rester en relation avec le Christ, ou à retrouver Dieu.

« Dieu, viens à mon aide » La prière est un don de Dieu. La première démarche de la prière est de demander à Dieu de nous aider à prier. Nous faisons cet appel à Dieu, pour qu’Il rende notre pauvre louange digne de Lui.

Dans notre prière, le plus important, c’est ce qui a trait à la vie de Dieu. En Lui-même, et en nous. En Dieu. La vie de Dieu. Nous sommes ici pour nous en réjouir, et pour en vivre. Nous pouvons faire de tant de versets de Psaumes un cri du cœur. De chaque Doxologie. Mais cette vie de Dieu, elle est aussi en nous, en chacun de nous. Nous pouvons, à chaque instant, rejoindre Dieu, nous pouvons participer à la vie de Dieu. Il est notre Père : en ce moment, Il nous donne la vie, il nous engendre à la vie. Nous pouvons recevoir la vie de Lui. Respirer comme on reçoit la vie de Dieu, et Lui rendre grâce. Vivre ce mystère de la vie de Dieu parmi les hommes. C’est la façon la plus efficace de travailler à l’unité de l’humanité. Plus il y aura d’hommes et de femmes centrés sur Dieu, plus les liens se resserreront entre tous les vivants.

Dès que nous prions, c’est toue l’Eglise qui prie en nous. C’est toute l’humanité qui s’ouvre à Dieu. (2012-09-26)

Ce qui frappe, dans ces chapitres de la Règle sur la liturgie, c’est le caractère répétitif de l’Office Divin, dans sa structure. Une introduction, une hymne, des Psaumes, une lecture, un verset, le Kyrie, la conclusion. Notre Office a gardé, aujourd’hui encore, une structure à peu près identique. La Liturgie ne cherche pas l’originalité.

A travers ces conseils de Benoit, l’important, c’est d’entendre l’aujourd’hui de l’appel de Dieu à une vie de prière consciente et aimante.

Le fond de notre prière liturgique est le Psautier. Le but de la récitation des Psaumes, c’est de connaître le mystère de Dieu et de vivre de son amour. Tous les efforts que nous faisons pour mieux connaître les Psaumes nous aident dans notre travail de moine, la recherche de Dieu. Apprendre à connaître les Psaumes, c’est y découvrir le Christ. Le découvrir, non pas d’une simple connaissance intellectuelle, mais de cette connaissance vivante que donne l’Esprit de Dieu à ceux qui la lui demandent.

Mais cela n’est possible que si nous formons une communauté de frères qui s’aiment entre eux. Inutile de venir au chœur, et de chanter la Parole de Dieu, inutile de chercher à comprendre ce que nous disons, si nous n’avons pas un cœur fraternel pour tous les hommes, à commencer par nos frères le plus proches.

Dieu nous a appelés à passer le meilleur de notre temps à le prier, à le louer. Cela vaut la peine de supporter un peu de fatigue. Sans oublier que le critère du moine, ce n’est pas telle observance, mais l’obéissance, l’humilité, l’amour de la prière, la relation avec nos frères, qui est le signe que tout le reste est vrai. (2012-09-25)