Commentaires sur la Règle

Ce 9°, comme la plupart des degrés de cette échelle, place le moine sur une ligne de crête, ligne sur laquelle il est facile de tomber du mauvais côté. On arrive alors à une parodie de l'humilité qui n'a rien à voir avec l'humilité. Interdire à sa langue de parler, oui, mais ... Ne parler que lorsqu'on nous interroge, oui, mais ... Si le cœur est habité de ruminations ou d'un incessant monologue de dépit sur soi-même ou sur les autres.. .le profit spirituel est nul. La bouche peut bien se taire, le moine n'est pas encore parvenu à l'humilité. Le mutisme comme le bavardage sont deux formes opposées d'un même souci encombré de soi-même.

Ces degrés de l'échelle voudraient nous aider à aller plus loin dans la justesse avec nous même, avec les autres et avec Dieu ... Sans faux semblants, sans nonchalance. Avec exigence. Ici ce 9° nous entrai ne dans une parole toujours plus vraie et plus juste. Le silence peut-être ce sas où l'on apprend à parler vrai. Le bavardage permet le plus souvent de « se la jouer» et finalement de rester dans l'inauthentique. « L 'homme bavard ne marche pas droit ... » Nous demeurons dans l'apparence, bien en deçà de ce que nous sommes vraiment. Parler vraiment, humblement demande finalement qu'on sache se taire, qu'on sache mettre un frein à sa langue. Non par calcul, mais par volonté de ne pas monopoliser le terrain. Dans des échanges, on a tous fait ces deux expériences: la 1 èreest d'être en train de parler, et d'être coupé par un frère qui n'attend pas qu'on ait fini, et qui va dire: «ah oui c'est comme moi, .. moi j'ai le même cas que toi ... » Ce frère était plus préoccupé de dire quelque chose que m'écouter en train de parler. On sait alors le désagrément que l'on ressent. Et la seconde expérience, à l'inverse: c'est quand nous-mêmes nous coupons ou nous n'écoutons pas jusqu'au bout un frère, dans le souci d'en placer une ... « Oui, cela me rappelle dans ma famille etc ... ». Alors heureux sommes-nous si nous nous rendons compte que nous avons pu gêner le frère que nous avons alors interrompu ... Sachons faire fructifier de telles expériences, pour apprendre à retenir notre langue et à entrer vraiment dans l'écoute des frères. En travaillant ainsi notre parole et notre écoute, sans ressentiment peut-être de n'être parfois pas très écouté, nous grandirons dans l'humilité. Nous apprendrons à nous détacher un peu plus de ce souci envahissant de nous-mêmes... Sans que nous n'y prenions garde, notre parole acquerra alors un peu plus de poids ... dans le bonheur d'être simplement soi, que l'on parle ou que l'on ne parle pas. (2013-11-09)

Tout au long de ce chapitre sur l'humilité, les degrés exposés portent l'attention tantôt sur des dispositions intérieures tantôt sur des attitudes extérieures. Ainsi regardant les dispositions intérieures, le 1 er exhorte à la crainte de Dieu, le 2° à la lutte contre sa volonté propre, le 4° à la patience dans les contradictions, le 6° invite à se contenter de tout, et le 7° à être intimement convaincu de son néant... autant de dispositions du cœur qui relèvent d'un travail intérieur aussi bien que d'une grâce reçue. Les autres degrés touchent des attitudes extérieures: le 3° l'obéissance au supérieur et le 5° la confession de ses mauvaises pensées. De même, aujourd'hui nous entendons le 8° où le moine choisit de vivre au plus près de la règle commune du monastère, sans chercher à se distinguer par des manières de faire propres.

L'engagement ici est on ne peut plus simple, apparemment. Au noviciat, on apprend ainsi les coutumes et les manières de vivre de la communauté. Cela parait naturel. On est venu pour apprendre un nouveau genre de vie. Et on est heureux de l'apprendre. Mais le temps passant, on prend une part plus active dans la communauté. On voit qu'on pourrait améliorer telle chose. On voit parfois des frères qui font autrement que ce qui dit et demandé. On découvre aussi en soi-même qu'il n'est pas toujours facile d'obéir, de faire comme on nous demande simplement sans discuter, sans vouloir toujours mettre son grain de sel. C'est ici précisément que le moine a rendez-vous avec l'humilité. Humilité de consentement profond à la vie qui est offerte dans ce lieu ci et dans ce temps-ci. On pourrait toujours faire autrement. On oublie que le plus important, c'est moins de changer les choses et les coutumes que de se changer soi- même. Se convertir soi-même avant de changer la vie de la communauté pour qu'elle s'adapte, à ce que je suis ... voilà le chemin de l'humilité. Heureux sommes-nous si nous repérons nos lieux de résistances, nos lieux où nous sommes finalement à côté ou en deçà de la règle commune. Non pour nous y complaire, mais pour inlassablement travailler ce point. De ce travail patient avec soi-même naitra une plus grande liberté, fruit de l'humilité. (2013-11-07)

L'humilité n'aime pas les façades et les faux semblants. On peut entendre ainsi ce 7° de l'humilité. A la suite du 6°, il ne s'agit pas seulement de se déclarer « le dernier et le plus vil de tous », mais de le « croire dans l'intime sentiment de son cœur». Comme ceci nous parait loin de ce que nous pouvons vivre! Est-ce possible d'entrer dans une telle dynamique? Nous mesurons trop bien la ligne de crête périlleuse entre un masochisme de mauvais aloi et la vraie humilité. Jusqu'où St Benoit veut-il nous entrainer ? Vers une radicale reconnaissance et acceptation de notre condition humaine jusque dans ces expériences les plus humiliantes. Là, au cœur du trou, le moine humble apprend à ne pas se rebiffer, mais à reconnaitre son néant radical. Humilié par la vie, il est humble, sans revendication. Il ne s'apitoie pas sur lui-même, mais il se tourne vers Dieu, pour devant lui, se tenir en vérité, dans l'acceptation de son néant mis en lumière par les humiliations subies ... « n m'est bon que tu m'aies humilié. pour que j'apprenne tes commandements ». Derrière une telle attitude, il y a soit de la folie, soit au contraire une très belle grandeur d'âme.

Si nous nous sentons petits devant de telle perspective, nous pouvons au moins retenir que les chemins de la vie spirituelle, dont l'échelle de l'humilité est une expression, n'ont pas finis de nous ouvrir des possibilités d'approfondissement. Si nous sommes tentés de nous contenter d'une petite vie où le but est de bien faire ce qu'il y a faire, (et c'est déjà beaucoup), de tels passages nous rappellent que les chemins vers Dieu nous engagent dans une recherche toujours plus profonde. Sans éclat, sans faux semblants, mais au contraire dans une vérité de nous-mêmes sous le regard de Dieu. Cette vérité et cette humilité vécue par amour peut nous engager loin dans le don et dans l'abandon de nous-mêmes à la volonté de Dieu ... par amour. Là où spontanément nous allons nous plaindre ou geindre devant les difficultés, le chemin de l'humilité veut creuser en nous une autre attitude, faite toute d'amour et de consentement. Loin d'être une démission devant l'humiliation ou l'épreuve, c'est à une autre force d'âme que nous sommes invités à puise Que le Seigneur Jésus doux et humble de cœur, jusqu'en sa passion, nous vienne en aide. (2013-11-06)

L'ouverture de cœur au P. Abbé ou au Père Spirituel nous met dans la lumière de Dieu. Sa miséricorde emplit le cœur de celui qui s'humilie.

Nous pouvons tout mettre dans la lumière de Dieu. Ce n'est pas notre misère qui peut nous éloigner de Dieu. C'est de ne pas la lui donner. Parfois, nous ne la reconnaissons pas: nous nous croyons justes! Parfois nous demeurons attachés à cette faiblesse, nous ne voulons pas la porter à la lumière. Souvent aussi, nous ne croyons pas que sa miséricorde est plus grande que notre misère. Nous ne croyons pas assez qu'il nous aime, tout pêcheur que nous sommes.

« Alors même que tes péchés seraient comme l'écarlate, je les rendrais blancs comme la neige ». Nous n'avons pas de moyen plus infaillible pour déjouer les pièges du démon: ouvrir notre cœur. L'ouvrir à Dieu en l'ouvrant au Père Spirituel. Il y a une grande distance entre ce que nous sommes intérieurement, et ce que nous paraissons aux yeux des autres. C'est cet être intime qu'il faut ouvrir à la lumière de Dieu, dans la relation au Père Spirituel. L'ouverture du cœur nous met dans la vérité. Le diable déteste la lumière. Il cultive l'illusion. C'est normal que ce démon muet fasse tout pour nous empêcher d'ouvrir notre coeur.

Dieu veut nous faire participer à sa Vie. L'orgueil est l'obstacle. Il empêche l'Esprit Saint d'avoir prise sur nous. Reconnaissons humblement que nous sommes encore très orgueilleux. Très préoccupés de nous-mêmes. L'ouverture de cœur est un moyen sûr pour combattre notre orgueil. Il ne s'agit pas de se raconter. Il s'agit de livrer le fond de son cœur, et de l'ouvrir à Dieu.

Et nous savons la joie qu'il y a à pouvoir vivre dans la vérité et dans la lumière. (2013-10-31)

« A cause de toi, nous sommes mis à mort chaque jour ». « Mais en tout cela nous triomphons, à cause de Celui qui nous aimés ». Ces deux citations de l'Epitre aux Romains sont le sommet spirituel de ce 4ème degré d'humilité.

Il envisage le poids que peut être parfois l'obéissance à un supérieur: « Tu as fait chevaucher des hommes sur nos têtes ». Mais aussi les tribulations qui viennent des frères plus difficiles à vivre: les persécuteurs, les détracteurs: « Avec l'apôtre Paul, ils supportent les faux frères, ainsi que la persécution. Et quand on les maudit, ils bénissent ».

Dieu Lui-même, dans sa vie d'homme, a expérimenté les épreuves de l'humilité. L'Incarnation est une entrée réelle de Dieu dans nos souffrances d'hommes. Dans nos lassitudes. Mais aussi dans la persévérance et le courage. Dans les moments de dure contrariété, d'injustice, ou de malheur, nous devons penser que nous sommes en communion très concrète avec le Christ. Il a voulu connaitre tout cela, beaucoup plus violemment encore que ce que nous subissons parfois. Pour que notre force soit plus grande lorsque notre tour arrive.

Nous pouvons contempler ce 4ème degré d'humilité comme un une icône du visage du Christ. Pour situer en Lui nos petites ou nos grandes épreuves. A cette lumière, la joie arrivera à dominer la tristesse et le découragement. Car la Victoire de Jésus transforme tous nos ennuis, petits ou grands, en semence de Vie Eternelle. « En tout cela nous remportons la victoire, à cause de Celui qui nous a aimés ».(2013-10-30)

Tenir pour certain que Dieu nous est toujours présent: C'était le premier degré d'humilité. Concrètement, ne pas aimer sa volonté propre, ne pas se complaire dans l'accomplissement de ses propres désirs: c'était le second. Mais comment conformer notre volonté à celle de Dieu? C'est le 3ème degré. Immédiatement apparaît le Supérieur, qui représente Dieu. « Pour l'amour de Dieu, se soumettre au supérieur en toute obéissance ». L'obéissance par amour. « Pro Dei amore ». Benoit l'avait déjà dit au chapitre de l'Obéissance: Le commencement de l'humilité est l'obéissance par amour. À l'imitation du Christ: « Il s'est fait obéissant jusqu'à la mort ».

L'obéissance du cadavre est une caricature de l'obéissance chrétienne. « Perfectae caritatis », le document du Concile sur la vie religieuse, demande que les communautés et les supérieurs collaborent à l'élaboration des décisions. Serait-ce en contradiction avec ce 3ème degré d'humilité? Certainement pas. « Se laisser faire» parce qu'on est sans idée, volontairement ou non, n'est pas obéir. Obéir matériellement, sans que le cœur y soit, n'est pas davantage obéir. L'obéissance vraie est communion et collaboration. Elle suppose donc le dialogue et l'écoute mutuelle, pour qu'il y ait pleine lucidité de part et d'autre. Elle peut prendre alors sa vraie dimension humaine et spirituelle. Bien sûr, elle peut être une véritable mort à tout ce que je désire. Mais surtout, elle devient communion au « Non pas ma volonté, mais ta volonté» du Christ.

« Viens et suis-moi ». Tel est l'appel que nous avons entendu un jour, et auquel nous essayons, jour après jour de répondre. C'est le but de toute vie chrétienne. C'est le but de notre vie de moine. C'est ce que l'obéissance doit nous aider à vivre. (2013-10-29)

Tenir pour certain que Dieu nous est toujours présent: C'était le premier degré d'humilité. Concrètement, ne pas aimer sa volonté propre, ne pas se complaire dans l'accomplissement de ses propres désirs: c'était le second. Mais comment conformer notre volonté à celle de Dieu? C'est le 3ème degré. Immédiatement apparaît le Supérieur, qui représente Dieu. « Pour l'amour de Dieu, se soumettre au supérieur en toute obéissance ». L'obéissance par amour. « Pro Dei amore ». Benoit l'avait déjà dit au chapitre de l'Obéissance: Le commencement de l'humilité est l'obéissance par amour. À l'imitation du Christ: « Il s'est fait obéissant jusqu'à la mort ».

L'obéissance du cadavre est une caricature de l'obéissance chrétienne. « Perfectae caritatis », le document du Concile sur la vie religieuse, demande que les communautés et les supérieurs collaborent à l'élaboration des décisions. Serait-ce en contradiction avec ce 3ème degré d'humilité? Certainement pas. « Se laisser faire» parce qu'on est sans idée, volontairement ou non, n'est pas obéir. Obéir matériellement, sans que le cœur y soit, n'est pas davantage obéir. L'obéissance vraie est communion et collaboration. Elle suppose donc le dialogue et l'écoute mutuelle, pour qu'il y ait pleine lucidité de part et d'autre. Elle peut prendre alors sa vraie dimension humaine et spirituelle. Bien sûr, elle peut être une véritable mort à tout ce que je désire. Mais surtout, elle devient communion au « Non pas ma volonté, mais ta volonté» du Christ.

« Viens et suis-moi ». Tel est l'appel que nous avons entendu un jour, et auquel nous essayons, jour après jour de répondre. C'est le but de toute vie chrétienne. C'est le but de notre vie de moine. C'est ce que l'obéissance doit nous aider à vivre. (2013-10-29)

Tenir pour certain que Dieu nous est toujours présent: C'était le premier degré d'humilité. Concrètement, ne pas aimer sa volonté propre, ne pas se complaire dans l'accomplissement de ses propres désirs: c'était le second. Mais comment conformer notre volonté à celle de Dieu? C'est le 3ème degré. Immédiatement apparaît le Supérieur, qui représente Dieu. « Pour l'amour de Dieu, se soumettre au supérieur en toute obéissance ». L'obéissance par amour. « Pro Dei amore ». Benoit l'avait déjà dit au chapitre de l'Obéissance: Le commencement de l'humilité est l'obéissance par amour. À l'imitation du Christ: « Il s'est fait obéissant jusqu'à la mort ».

L'obéissance du cadavre est une caricature de l'obéissance chrétienne. « Perfectae caritatis », le document du Concile sur la vie religieuse, demande que les communautés et les supérieurs collaborent à l'élaboration des décisions. Serait-ce en contradiction avec ce 3ème degré d'humilité? Certainement pas. « Se laisser faire» parce qu'on est sans idée, volontairement ou non, n'est pas obéir. Obéir matériellement, sans que le cœur y soit, n'est pas davantage obéir. L'obéissance vraie est communion et collaboration. Elle suppose donc le dialogue et l'écoute mutuelle, pour qu'il y ait pleine lucidité de part et d'autre. Elle peut prendre alors sa vraie dimension humaine et spirituelle. Bien sûr, elle peut être une véritable mort à tout ce que je désire. Mais surtout, elle devient communion au « Non pas ma volonté, mais ta volonté» du Christ.

« Viens et suis-moi ». Tel est l'appel que nous avons entendu un jour, et auquel nous essayons, jour après jour de répondre. C'est le but de toute vie chrétienne. C'est le but de notre vie de moine. C'est ce que l'obéissance doit nous aider à vivre. (2013-10-29)

Avec ce 2° degré de l'humilité, nous est posée la question: où trouvons-nous notre vrai plaisir? Benoit parle d'aimer et de se complaire. Dans l'accomplissement de nos désirs et de notre propre volonté ou dans l'imitation du Christ qui dit: « Je ne suis pas venu faire ma volonté, mais celle de celui qui m'a envoyé» ? Se poser cette question et essayer d'y répondre en vérité, c'est une manière de vivre le 2d degré d'humilité. En fait, se poser la question, c'est garder les yeux fixés sur Jésus. C'est apprendre avec lui, à vivre décentré de nous-mêmes. Jésus a vécu décentré, le regard et le cœur orientés vers son Père, dans l'écoute de l'Esprit Saint. Ce qui primait, n'était pas ce qu'il faisait ou devait faire, mais le Père pour gui il accomplissait ses œuvres. St Jean est celui qui a le plus approché le mystère de cette intimité entre Jésus et son Père. « Comme le Père m'a aimé, moi aussi je vous ai aimé. Demeurez dans mon amour. Si vous gardez mes commandements, vous demeurerez en mon amour, comme moi j'ai gardé les commandements de mon Père et je demeure en son amour» (Jn 15 9-10). La vie de Jésus est une vie décentrée de soi pour être totalement tournée vers son Père. Au cœur de notre expérience humaine, il inscrit ce mouvement profond qui l'anime comme Verbe tourné vers le Père dans l'intimité trinitaire. Et ceci ne veut pas dire qu'il renonce à sa volonté humaine, comme le concile de Constantinople de 681 le rappellera. Jésus, Verbe fait chair unit sa volonté humaine à sa volonté divine. Dans le désir de faire la volonté du Père, les deux volontés œuvrent dans un même élan. Le Christ n'a pas de volonté propre au sens où il agirait indépendamment de son Père. Mais il unit toute sa volonté humaine à sa volonté divine dans la recherche de la volonté du Père.

A la suite de Jésus, la vie monastique nous apprend à vivre décentré de nous-mêmes pour ordonner toute notre volonté à la sienne que nous reconnaissons dans le genre de vie que nous choisissons et dans les paroles que nous recevons ... Rendons grâce à Dieu de pouvoir vivre ainsi apprendre à nous décentrer pour nous recentrer sur son Amour et sur l'Amour de nos frères. (2013-10-26)

Tout se passe dans ce 1 er degré de l'humilité, comme si le ressort de la crainte de Dieu reposait sur la menace du regard omniprésent de Dieu qui nous surveille et qui voit tout. Vision qui nous gêne et qui nous semble insatisfaisante, même si elle n'exclue pas la bonté de Dieu, comme le suggère la fin de 1 er degré. Nous mesurons ici combien tout texte spirituel est marqué par une vision théologique, une approche de Dieu dans son mystère et dans sa relation avec les hommes. En lisant la règle de St Benoit, on peut remarquer que différentes visions théologiques sont présentes. A côté de celle d'un Dieu omniprésent voyant tout d'en-haut, comme en ce 1 er degré, nous avons la vision d'un Dieu tout proche et miséricordieux dans la figure du bon pasteur ramenant la brebis perdue, et que l'abbé doit imiter (RB 27,8). En étudiant de près, on pourrait dégager bien des nuances sur les visions de Dieu qui émargent dans la Règle. Faut-il s'en étonner? Non, car les Ecritures elles-mêmes, ne cessent de juxtaposer les approches et les expériences de Dieu. Faut-il s'en offusquer? Encore moins, car avons-nous, nous-mêmes, une approche et une expérience unifiées de Dieu ? Plusieurs visions de Dieu nous habitent parfois, selon les âges de la vie, selon les situations expérimentées. Et nous avons besoin de ces différentes images de Dieu pour avancer. Chercher Dieu, nous demande St Benoit. C'est apprendre à aller à la rencontre de son mystère, à travers la grande diversité des expressions et des mots, mais aussi des expériences de Dieu rencontrées à travers la liturgie, les Ecritures, ou encore dans la prière et le partage fraternel. Qui est Dieu? Qui est le Christ pour moi ? Comment je le rejoins et me laisse rejoindre par lui? Pierre n'a pas rejoint et ne s'est pas laissé rejoindre par le Christ de la même façon, lors de la transfiguration, à la confession de Césarée, ou encore dans les larmes qui ont suivi le reniement. Et pourtant, à chaque fois, il a fait une forte expérience de son mystère. Qui est Dieu? Qui est le Christ? Comment je le nomme aujourd'hui? Père? Seigneur? Maitre? Ami ? Les passages quelque peu dérangeants de la Règle nous stimulent en retour dans notre propre quête de Celui qui nous cherche le premier. (2013-10-25)