Commentaires sur la Règle

Est-ce qu’on pourrait résumer ce degré ainsi : pas liberté sans humilité, pas d’humilité sans ouverture du cœur. Cette formule un peu carrée résume un aspect majeur de la tradition monastique. Les pères ont fait rapidement l’expérience du bienfait de l’ouverture du cœur pour avancer avec liberté, joie et paix sur le chemin de la vie spirituelle. Si à leur époque, elle se confondait avec la confession des péchés, peu à peu avec le temps, elle s’en est distinguée pour devenir davantage de ce qu’elle est aujourd’hui : un exercice de liberté, en vue de devenir plus libre. La différence avec la confession des péchés mérite cependant d’être explicitée. La confession ou le sacrement de réconciliation veut d’abord célébrer la miséricorde offerte par notre Dieu, aux pécheurs que nous sommes. Dans l’assurance de son pardon, transmis par l’Eglise, nous déposons devant Dieu nos péchés, nos manquements et nos errances. Ce rite très simple nous relève dans la force du pardon de Dieu qui nous remet debout. L’ouverture du cœur est plus large. Elle est cette capacité à parler de soi pour mieux se connaitre, mais aussi pour apprendre à mieux discerner les appels de l’Esprit Saint. On parlera de ses péchés peut-être, mais aussi de qui habite notre cœur, ce qui l’encombre comme ce qui le dilate, ce qui fait question comme ce qui réjouit. S’ouvrir à l’abbé ou à l’ancien spirituel est une manière de se tenir devant Dieu, en vérité, dans le désir d’être plus libre pour son service. Tant de pensées, tant d’illusions ou de fausses représentations de soi peuvent entraver le chemin.

L’ouverture du cœur sera d’autant plus féconde qu’elle sera régulière et préparée. Car chemin faisant, non seulement nous disons ce qui nous habite, mais nous repérons mieux nos forces et nos points faibles, nous devenons plus attentifs à la Parole que le Seigneur ne cesse de semer dans notre quotidien. Comme la confession, mais peut-être davantage, l’ouverture du cœur est un exercice d’humilité et de confiance. En effet, rien n’oblige à s’ouvrir, si ce n’est le désir de vivre toujours plus dans la lumière, et le désir d’être plus libre. Chacun s’ouvre à un frère en croyant que son écoute, peut-être sa parole, sera un appui et un rempart pour sa vie. Même si ce frère a aussi ses pauvretés et ses défauts. Le Seigneur désire faire son œuvre de salut avec nos pauvres moyens humains. Le croire toujours et encore, est notre force. Chacun peut se demander : où en suis-je dans l’exercice de l’ouverture du cœur ? Ai-je un lieu où je peux parler vraiment ? Si j’en n’ai pas, suis-je prêt à en chercher un, sur place ou à l’extérieur, en accord avec le P. Abbé ?

Il n’est pas rare d’associer la vie monastique au martyr, soit pour en souligner le lien historique qui associe souvent l’émergence du monachisme avec la fin des persécutions anti-chrétiennes, soit pour manifester combien la vie monastique est un témoignage radical de la foi. Le 4° degré que nous venons d’entendre illustre bien il me semble ce second aspect. La vie monastique comme martyr, non pas martyr par le sang versé, même si les martyrs de Tibbhirine nous en rappellent la possibilité comme pour toute forme de vie chrétienne, mais martyr par la patience. « On embrasse la patience silencieusement dans la conscience » … « Ils accomplissent le précepte du Seigneur par la patience dans les adversités et les injustices » Cette conviction n’est pas sans rappeler le prologue où St Benoit invite le moine à persévérer jusqu’à la mort, partageant ainsi « par la patience les souffrances du Christ ».

La patience dans les épreuves devient ici une manière de se donner, de continuer à aimer alors que tout est difficile, voire insupportable humainement. De même que le martyr de sang pour la confession de la foi ou pour la charité fait signe du Royaume en état d’enfantement, en train de naitre, de même le martyr par la patience associe étroitement à cette gestation du Royaume, comme en témoigne les allusions au discours de Jésus sur la montagne. Frappés sur une joue, ils présentent l’autre, à qui ôte leur tunique, ils abandonnent aussi le manteau… Autant de passages qui suggèrent que la justice du Royaume surpasse notre entendement humain spontané… « Si votre justice ne surpasse pas celle des pharisiens, vous n’entrerez pas dans le Royaume des Cieux » (Mt 5, 20).

Ainsi st Benoit nous entraine-t-il loin, à partir de notre réalité la plus quotidienne, celle des relations fraternelles et des relations d’obéissance qui ne manquent pas, un jour ou l’autre, de nous confronter à des contrariétés, voire à des injustices. Bien sûr, il ne s’agit pas de faire l’apologie de l’injustice, car tout doit être fait pour les éviter. Mais la réalité humaine est ainsi faite qu’elle nous met toujours à l’épreuve. Sans rien faire d’extraordinaire, par la patience, il nous est donné un levier humain et spirituel fort pour faire progresser la justice du Royaume. Une patience qui nous purifie comme l’argent passé au feu, dégagé des scories du murmure, de l’amertume ou de la rancœur. Une patience que nous ne pouvons que rechercher et mendier pour la recevoir du Christ, le seul qui sût faire de la patience endurée dans la souffrance, un chemin de rédemption.

Ces lignes de St Benoit ne sont pas des plus agréables à entendre, mettant en avant l’image d’un Dieu qui nous surplomberait de son regard omniscient. Cependant si on veut faire justice à ces textes anciens, il faut essayer d’y reconnaitre une pédagogie à l’œuvre, pédagogie qui n’est plus du tout de mise aujourd’hui. Si St Benoit garde la conviction que Dieu est bon et qu’il attend que nous nous convertissions, en filigrane, il nous faut donc entendre le désir de notre Dieu de nous voir accomplir notre vocation de fils de Dieu, unifiés en leurs désirs et volontés, dans l’accomplissement de sa Volonté.

Je crois que la question à nous poser en écoutant ce texte, est : quelle pédagogie pouvons-nous mettre en œuvre aujourd’hui, pour garder notre volonté et nos désirs éveillés ? Qu’est ce qui peut nous aider à affiner notre discernement intérieur pour éviter les pièges de notre volonté propre et de nos désirs qui nous conduiraient à l’oubli de Dieu ? Avec St Benoit, nous pouvons reconnaitre combien l’Ecriture qu’il convoque beaucoup en ces lignes, sera une lumière précieuse pour ce discernement. L’Ecriture, moins comme une compilation de références que comme une caisse de résonnance de la voix du Seigneur qui nous cherche. A travers toute l’Ecriture, reconnaitre cette voix d’un Père qui nous fait entendre son unique Volonté : nous voir partager sa vie, dans une communion plus étroite et avec lui, et avec nos frères. Si la voie peut paraitre étroite, si faire sa volonté peut nous coûter, c’est qu’en nous, il y a de l’étroitesse, et que la compréhension de notre liberté est souvent très limitée. Il nous faut du temps, et peut-être résistons-nous jusqu’au bout pour comprendre, que faire la volonté de notre Père nous libère et que lui obéir nous fait grandir.

Et au milieu de nos désirs, comment discerner pour éviter les pièges de la recherche de plaisirs qui ne nous rassasient pas ? Peut-être pouvons-nous prendre davantage appui sur toutes les fois où, face à une exigence, nous butons. Pourquoi je bute ? Pourquoi je n’ai pas envie de me laisser faire, pourquoi je cherche des compensations, pourquoi je me ferme aux paroles qui m’alertent ? Acceptons de nous tenir ainsi en vérité avec nous-même, et présentons toutes nos difficultés au Seigneur. Demandons-lui sa lumière. Confions-lui nos désirs pour qu’il nous aide à les ordonner à sa Volonté, Lui qui nous veut plus libre. Ne nous lassons pas de nous remettre sous son regard, pour accueillir de son Esprit, une plus juste compréhension de nous-mêmes.

Premier degré d’humilité : se tenir sous la crainte de Dieu pour « fuir tout à fait l’oubli » et pour se « souvenir de ce que Dieu demande ». Il peut paraitre étonnant d’associer ainsi humilité et souvenir, mémoire des commandements de Dieu. St Benoit en fait pourtant le 1er degré de l’échelle. Peut-être ce premier degré met-il bien le doigt sur notre facilité à oublier… pour nous détourner de ce que nous savons être bon pour nous, ou pour abandonner ce que le Seigneur nous demande, pour mener notre vie à notre guise. Je pense au long psaume 77 que nous prions aux vigiles du jeudi. Le psalmiste, celui-là qui est appelé prophète dans l’évangile de Mt 13, 35, insiste auprès des fils d’Israël « pour qu’ils n’oublient pas les exploits du Seigneur, mais observent ses commandements » (Ps 77, 7). Il leur reproche plus loin de ne pas avoir « gardé l’alliance de Dieu » parce qu’ « ils avaient oublié ses exploits, les merveilles dont ils ont été témoins » (Ps 77, 11). Quand le Seigneur les frappe, les fils d’Israël le cherchent… alors ils « se souviennent que Dieu est leur rocher… » (Ps 77, 34-35). Et un peu plus loin : « De nouveau ils tentaient Dieu, ils attristaient le Saint d’Israël. Ils avaient oublié ce jour où sa main les sauva de l’adversaire » (Ps 77, 41-42). Ainsi ce psaume se présente-t-il comme un résumé de l’histoire d’Israël, où se conjuguent fidélité constante de Dieu et fréquentes infidélités d’Israël. Dans cette histoire tumultueuse entre Dieu et son peuple, l’oubli de Dieu apparait comme un élément déterminant. Tout se passe comme si pour Israël, garder le souvenir de Dieu, se rappeler ses commandements, tenir en mémoire son alliance lui coûtait. Il préférait oublier.

A la lumière de ce Ps 77, on peut comprendre que St Benoit fasse un lien fort entre humilité et souvenir de Dieu. C’est humilité de se tenir en alerte pour un autre, en éveil pour écouter sa parole. C’est humilité de prêter l’oreille à la Parole de Dieu… L’oublier nous arrange, nous laisse penser que nous sommes les seuls maitre à bord. Il y a en nous cette part qui résiste et pour ne pas être embêtée, elle oublie. Elle se grise peut-être dans de bonnes choses apparemment, les soucis de la vie quotidienne, le travail etc. Mais il y a une manière de nous donner dans l’activité qui n’est qu’une fuite pour oublier Dieu. Un peu à la manière de Jonas fuyant devant l’exigence d’aller annoncer la Parole de Dieu à Ninive. Nous pouvons demander la grâce de ne pas nous griser dans l’oubli, pour nous tenir humblement dans l’écoute et l’accueil de la volonté de Dieu, au jour le jour. Car Lui est là tout accueil et toute bonté offerte…

L’humilité ressemble à un poisson qu’avec grand effort on a réussi à attraper. Et à peine croit-on l’avoir saisi qu’il nous glisse entre les mains et nous échappe de nouveau… Ou pour reprendre l’image de l’échelle, il nous faut beaucoup descendre en nous-mêmes, et puis nous surprendre à nous être exalté au-dessus de nous même pour redescendre de nouveau en nous-mêmes, avant de nous apercevoir que nous nous sommes de nouveau exaltés, mis en avant, situés comme si nous étions le tout…. Entre orgueil où nous nous élevons aveuglément et humilité où nous ouvrons un peu plus les yeux sur notre vérité profonde, nous oscillons comme en un mouvement de yoyo. Telle est notre condition de pécheur en cette vie, en quête de notre juste identité et positionnement, et devant nous-même et devant les autres et devant Dieu. En retrouvant ce long chapitre de la règle, nous sommes de nouveau conviés à chercher, à creuser ce mystère de l’humilité. Pourquoi cette obstination à creuser et à mieux comprendre ce qui nous échappe toujours ? Parce que St Benoit en fait comme le dynamisme spirituel fondamental de notre attention intérieure. Parce qu’il est précieux pour demeurer ouvert et à l’écoute de la parole et de l’œuvre de l’Esprit. Jamais satisfait, jamais arrivé, toujours en chemin, toujours en quête. Dans la vie monastique qui nous entraine vers une connaissance de soi plus grande, ce cap intérieur peut permettre de déjouer bien des pièges de l’orgueil, que ce soit ceux de l’enflure aveuglée « non je ne demanderai pas pardon », ou bien ceux du repli dépité sur soi « je suis trop nul » … Paradoxalement, l’humilité nous entraine à un déplacement continuel qui s’accompagne de surprise en surprise sur nous-même, mais aussi sur notre Dieu. Car loin d’être surplombant, et encore moins écrasant, notre Dieu nous dévoile son propre visage au fur et à mesure qu’il nous entraine vers notre propre vérité. En Jésus qui s’est abaissé pour nous rejoindre au plus près et pour nous sauver, nous apprenons combien l’humilité, loin d’être un auto-flagellation mortifère, est intimement liée au mouvement de l’amour. Elle est même une expression de l’amour divin. A la suite de Jésus, en lui emboitant le pas, il nous est proposé de faire nôtre cette manière d’aimer, de nous aimer nous-même avec nos faiblesses, nos failles, notre péché, d’aimer nos frères comme ils sont sans les juger, et d’aimer notre Dieu de nous approcher de Lui, sans crainte d’être jugé par Lui. En nous invitant à gravir les échelons de l’humilité, c’est-à-dire à descendre toujours plus dans notre vérité et dans celle de Dieu, St Benoit nous invite finalement à grandir dans l’amour, comme le révèlera le sommet de l’échelle.

Pas plus tard qu’hier, je parlais avec deux prêtres. Et chacun s’extasiait sur le silence à la PqV, celui de l’environnement comme celui perçu dans l’église. J’entendais à travers leur propos comme une sourde nostalgie de quelque chose qu’ils ne trouvaient pas dans leur vie citadine bruyante et bien remplie. Certainement, ne mesurons-nous plus bien la chance que nous avons de vivre dans le cadre qui est le nôtre. Le mardi matin, à la suite du f. Jacques, le f. Ambroise propose aux hôtes qui le veulent, une promenade en silence. Être ensemble pour habiter le silence, pour en faire un exercice plus conscient, pour en goûter tout le bienfait.

Ce petit exercice proposé aux hôtes nous rappelle qu’entre nous aussi, nous pouvons goûter et nous offrir ce silence. Ce silence est bienfaisant car il recrée quelque chose entre nous et en nous. Une sorte de stabilité intérieure et une force de communion entre nous. J’ai été frappé il y a quelques jours lorsque j’ai mis la table avec un petit groupe de frères. Chacun arrivait et faisait une tâche sans qu’il y ait besoin de parler. Sans trainer, mais aussi avec belle qualité, je ressentais une certaine allégresse à agir ainsi, avec efficacité, en compagnie de frères. Dans ce service, certes bien rôdé, pas besoin de paroles, sinon un mot pour une question ou pour s’ajuster. Je crois que nous avons avantage à cultiver de tels moments de silence entre nous. Ils sont des moments forts de communion, où chacun a le désir de servir, sans chercher à imposer son point de vue. Chacun se donne et s’ajuste aux autres. J’encourage les uns et les autres pour que nous n’ayons pas peur de nous offrir mutuellement de tel espace de silence, notamment durant le travail. Sans en faire un absolu, mais plutôt une vigilance pour éviter parfois les paroles inutiles qui veulent simplement occuper le terrain mais qui ne créé pas la communion. Nous moines, nous avons là un trésor sur lequel il nous faut veiller. Ne perdons pas de vue la valeur de ce silence qui nous fait entrer dans une autre qualité d’écoute. Ce sera l’écoute des résonances, d’une phrase de l’Ecriture qu’on rumine, d’un psaume, de la prière du Je vous Salue Marie… , l’écoute simplement de ce qui se vit autour de nous. Certes ce silence peut aussi nous faire entendre de manière plus forte les dissonances qui nous habitent. Il peut nous révéler plus fortement nos conflits intérieurs, nos cinémas ponctuels ou plus ou moins lancinants. Le silence n’est jamais sans combat. Nous sommes en chemin pour atteindre ce cœur égal et silencieux en nous, qui est heureux de se tenir en présence du Seigneur et des autres, tel qu’il est. Nous l’entrapercevons un jour, puis nous le perdons. Ne nous décourageons pas !

Obéir avec joie ou obéir en râlant ? Notre obéissance monastique n’a de sens que si nous la vivons avec joie. Si, dire cela n’exclue pas qu’il y ait parfois des moments plus laborieux, il demeure que la joie doit demeurer l’horizon de notre obéissance. Et pourquoi cela ? Pas seulement par recherche de notre épanouissement personnel, mais parce qu’il y va de l’honneur de Dieu qui appelle et de sa fidélité. En effet notre obéissance a à voir de manière étroite avec la réponse que nous donnons au Seigneur depuis le premier jour où il nous a fait signe pour entrer au monastère jusqu’à aujourd’hui. Depuis ce jour, nous sommes entrés dans une relation d’écoute particulière avec le Seigneur. Nous avons choisi de mettre son écoute, l’écoute de sa Parole, au cœur de notre vie. Nous sommes entrés dans un chemin d’alliance qui ouvre en nous peu à peu de nouvelles capacités de relation avec le Seigneur d’abord, mais aussi avec les autres. Le propre de la vie religieuse est de donner forme à cette relation d’écoute, de telle sorte que tous les aspects de notre existence humaine soient intégrés et unifiés dans cette dynamique. Le moine n’obéit pas à la cloche et à tous les exercices communautaires, pour ensuite faire ce qu’il veut et ne plus rien avoir à faire avec personne. Toutes les médiations que la vie monastique nous offre, de l’horaire, à la Règle jusqu’au supérieur, en passant par les frères, veulent être des pédagogues au service de cette progressive unification. Nos résistances à entrer dans cette dynamique, nos murmures peuvent parfois être fondés si nous avons mal vécus tel appel ou tel chose demandée de manière abusive ou injuste. Aussi la manière de nous signifier mutuellement cette obéissance, qui nous situe tantôt du côté de celui qui demande, tantôt du côté de celui qui répond reste fragile car liée à nos limites humaines. Ceci nous invite à l’humilité et à la prudence pour ne pas exalter une obéissance qui pourrait devenir ou être perçue comme un carcan. Vivre notre vie monastique comme une relation d’écoute ne peut aller s’approfondissant qu’à condition de prendre très au sérieux, et notre faiblesse et celle des autres. Elle oblige ceux qui ont des responsabilités, l’abbé en premier, a être le plus au clair possible vis-à-vis des raisons pour lesquelles ils demandent quelque chose. Il y a des manières de demander qui ne sont que des projections d’un mal-être personnel ou d’une vie communautaire idéale, et qui ne prennent pas du tout en compte le bien du frère et ses limites. Et pour celui qui accueille un appel, une demande, l’appel est là à ne pas trop vite se cabrer, pour apprendre à reconnaitre en lui le pourquoi de sa résistance, et que celle-ci n’est peut-être pas le tout ce qu’il est. L’obéissance qui creuse en nous l’attitude d’écoute est sans fin. Elle vient tous nous chercher pour nous emmener un peu plus loin dans la capacité à aimer, à nous donner.

Hier je parlais de l’obéissance sans délai, obéissance à comprendre avant tout dans les petites choses de la vie quotidienne sur lesquelles on ne tergiverse pas, sinon alors tout devient compliqué. Il me semble que la notion de délai peut bien rendre compte d’une certaine graduation dans la manière de vivre l’obéissance. En effet, si nous voulons servir le Christ sous les « armes glorieuses de l’obéissance » pour reprendre les mots du prologue, nous ne sommes pas pour autant comme à l’armée où tout ordre venant d’un supérieur ne se discute pas. Nous avons intégré la milice du Seigneur, qui est un autre type d’armée. En ses rangs, il s’agit de mener un combat spirituel qui va chercher très profondément notre consentement. Or ce consentement, nous apprenons peu à peu à le donner dans toute sa profondeur. Et c’est là que l’on peut repérer une certaine graduation dans la manière de vivre l’obéissance qui va respecter la progressive émergence de notre consentement. De l’obéissance sans délai au frère qui demande un service, à l’obéissance qui requiert du temps et de la réflexion pour répondre au supérieur qui confie une mission délicate, il y a place à bien des formes d’obéissance qui se caractériseront par plus ou moins de temps consacré à l’échange. On retrouve en quelque sorte cette graduation dans la règle elle-même, entre ce chapitre 5 qui se place du point de vue du moine pour présenter une obéissance idéale sans délai tendue vers la vie éternelle, et le chapitre 68 qui se place un peu plus du côté du supérieur pour examines le cas d’une obéissance difficile qui nécessite un temps de dialogue. Notre culture, à la différence de celle de St Benoit, nous a rendus beaucoup plus sensibles à cette dimension dialogale de l’obéissance, lui redonnant finalement sa dimension fondamentale d’écoute, écoute du frère interpellé par un appel ou une demande, mais aussi écoute du supérieur pour prendre en compte les questions du frère. Les deux frères sont dans une relation d’écoute parce que tous les deux cherchent à faire la volonté de Dieu. Les abus vécus dans l’Eglise ont aiguisé notre regard critique vis-à-vis de l’obéissance. Est-elle encore possible alors que se font jour les fragilités et les conditionnements dans lesquels sont pris celui qui obéit et celui qui demande ? C’est un nouveau défi qui se présente à nous. Défi d’humilité et de patience pour le supérieur qui doit abandonner ses schémas mondains d’autorité, défi d’humilité et de confiance pour le frère qui apprend à se recevoir d’un autre. Défi qu’il n’est possible de résoudre que si l’on remet le Christ au centre, lui qui appelle l’un et l’autre à sa suite, dans une forme d’abaissement, terreau d’une vie nouvelle en gestation.

Hier, je parlais des défis que nous fait rencontrer la stabilité dans un monastère. Avec l’obéissance, proposée ce matin à notre méditation, c’est un autre défi et pas le moindre que nous vivons. Là où notre société valorise beaucoup l’autonomie, l’initiative personnelle et la capacité à décider de sa vie, l’obéissance vécue en communauté nous entraine dans une autre logique de vie. Est-elle incompatible absolument avec la culture ambiante ? Vient-elle la prendre complètement à rebrousse-poil ou bien se présente-t-elle comme une alternative critique à certains fonctionnements dont on mesure aussi les impasses ? Il n’est pas facile de répondre à ces questions. La réponse va dépendre de la manière avec laquelle on comprend l’obéissance, mais aussi de la manière avec laquelle chacun l’intègre dans sa vie personnelle. La présentation donnée par St Benoit peut paraitre idéale, si elle prétend tout dire de l’obéissance. Ainsi une obéissance, qui emboite le pas à la voix d’un frère qui ordonne quelque chose, concerne avant tout les petits gestes de la vie quotidienne où il s’agit de ne pas tergiverser, ni toujours discuter sur les moindres détails d’une action commune. Comme dans bien d’autres situations de la vie humaine, on obéit au frère chantre qui donne la note, au frère linger qui demande de rendre un linge inutile, au frère des transports qui demande nos heures, etc, comme dans la vie civile, on obéit au gendarme qui siffle de s’arrêter, au contrôleur qui demande le billet de train, au professeur qui pose une question, au médecin qui donne un médicament etc… En fait, de multiples manières, on ne cesse de s’obéir mutuellement sans même y penser. A l’inverse, les pinailleurs et les personnes qui discutent sans cesse sont vite perçus comme des empêcheurs de tourner en rond, et comme des gens inaptes à la vie en société. L’obéissance, entendue dans cette acception très concrète, se révèle être, comme le dit ailleurs St Benoit, un bien précieux pour le vivre ensemble. Elle le rend possible, supportable, et même heureux. A ce niveau-là très concret, l’obéissance dans notre vie communautaire ne présente pas une originalité extrême. A ceci près cependant, qu’en choisissant de vivre ensemble 24h/24, cette obéissance concrète, nous la donnons aux même frères, et cela dans toutes les dimensions de la vie (le travail, les repas, la prière, la gestion des biens, de notre temps…). Là où l’obéissance au médecin ou au contrôleur sera très ponctuelle, l’obéissance mutuelle en communauté nous replace les uns face aux autres jour après jour. Comment l’affronter pour en faire un atout et non un fardeau ? Là est un vrai défi humain et spirituel pour chacun de nous

R.B. 4, 78 Quels sont les instruments des bonnes œuvres ?

Où allons-nous exercer l’art spirituel ? Nous moines, nous choisissons de le faire dans cet atelier qu’est « le cloître du monastère et la stabilité dans la communauté ». Il est heureux que St Benoit précise et introduise un nouvel élément au regard de ce qu’il emprunte au Maitre. Ce dernier dit ceci : « Quant à l’atelier, c’est le monastère. C’est là que les outils du cœur sont disposés dans la clôture du corps, et que peut s’accomplir l’œuvre de l’art divin, sous un contrôle et moyennant la persévérance » (RM 6,1). St Benoit précise donc que le cloître n’est pas seulement à entendre de façon spirituelle (le cœur dans le corps). Il est bien concret : l’atelier où le moine s’exerce est l’espace des bâtiments et des terrains du monastère, circonscrit par la clôture. Et il introduit ce nouvel élément : « la stabilité dans la communauté ». D’un côté, le cadre offert par la clôture du monastère, et de l’autre l’insertion stable dans une communauté. Le cadre offert par la clôture est spécifique : un certain retrait, le silence, la distance par rapport aux moyens de communications, par rapport à nos relations familiales et amicales. Dans notre monde super connecté, toujours à l’affût d’un lien, d’un contact, d’une information, ce cadre se présente comme un défi pour nous. Quels sont les fruits espérés pour que nous osions encore le maintenir face à une certaine pression de la société, qu’on pense au développement de la téléphonie mobile ? Le fruit espéré n’est-il pas celui d’une disponibilité plus profonde pour la prière, notre premier service ? Nous choisissons ce cadre contraignant par certains aspects, pour atteindre une meilleure qualité de présence à soi-même, aux autres et au Seigneur, qualité de présence qui refuse les faux échappatoires, les distractions illusoires qui vident toujours plus. Et en même temps, sauf à être ermite, nous avons besoin de ce tissu de relations fort qu’offre la communauté des frères. Le lien établi entre nous par la profession nous rend responsables les uns des autres. Nous cheminons ensemble, nous soutenant mutuellement, nous supportant dans nos faiblesses, nous corrigeant parfois. Cette stabilité qui est aussi fidélité peut nous éprouver parfois. Mais le fruit espéré n’est-il pas à ce prix ? Celui d’un amour qui nous creuse parce que toujours un peu plus vrai. Ensemble, nous apprenons à aimer, à vivre d’une plus grande capacité à aimer, alors que bien des aspérités sont là. L’épreuve du temps, le sentiment du déjà connu sont un défi permanent. Ils ont à voir avec le mystère de la croix. Participer aux souffrances du Christ par la patience, nous dit St Benoit dans le prologue. Tel est peut-être la part des moines au mystère du salut qui continue de se déployer en notre monde…