Commentaires sur la Règle

Le 1 er degré d'humilité nous disait qu'il faut chercher à vivre sous

le regard de Dieu. Par amour pour le Christ, vouloir participer à sa

Passion: c'étaient le 2ème, 3ème et 4ème degré. Avoir des

rapports de Foi avec notre Père Spirituel: le 5eme. Nous allons

aborder maintenant un degré un peu rude.

Ce degré est celui de l'humble acceptation de soi. Il marque le

renversement le plus profond que puisse connaitre une existence

humaine. Le moine devient « action de grâces ». Jusque là, d'une

certaine manière, quand les choses n'allaient pas, nous cherchions

un coupable. C'était la faute, de la communauté, de l'époque que

nous vivons, du temps qu'il fait, ou bien de notre enfance, de nos

parents, de la chance que l'on ne nous a pas donnée ...

Et puis, un beau matin quelque chose finit par basculer. Le

problème n'est plus de chercher un coupable, des responsables.

Non, le problème est devenu beaucoup plus simple. Il s'agit

d'aimer, tout simplement ce qui est! Aimer le lieu et les frères,

comme ils sont. La communauté et le travail qui nous sont donnés.

Aimer aussi nos propres limites, et les dons reçus. Mais aussi nous

aimer tout simplement nous-mêmes. Parce que Dieu nous aime

ainsi. C'est Lui qui nous donne la Vie. Et nos frères aussi nous

aiment comme nous sommes.

Ce sixième degré, c'est la fin d'un rêve. La fin d'une tentation.

Celle de vouloir correspondre à une image de nous-même qui

nous empêche de nous accepter en vérité comme nous sommes.

Ce sixième degré, c'est le passage si important du rêve de soi, à

l'humble acceptation de soi. L'accueil simple et paisible de la

réalité.

Pour que notre vie bascule dans ce sixième degré, il faut souvent

bien des années. Avec leur cortège d'épreuves, de désillusions, de

révoltes. Mais cela vient un jour. A force d'amour et de patience,

Dieu finit toujours par nous conduire là. Les frères qui nous ont

quittés ces derniers temps étaient des exemples souvent lumineux

de ce parcours de vie qui conduit à la simplicité et à la joie. Ce

bonheur est plus beau que nos rêves. Un simple bonheur

d'homme. Car Dieu s'est incarné pour nous apprendre à devenir

vraiment homme. -29/5/18 -

A la session d'Orval, sur l'ouverture du cœur, nous avons eu une conférence

du P. Césaire de Prad'Mill sur ce passage de la Règle. Prad'Mill est une

fondation de Lérins, en Italie. Ce que je vais dire est extrait des notes prises.

Ce 5ème degré d'humilité est un degré de passage: Passer de l'effort de

supporter les autres à l'effort de se supporter soi-même.

« Que, par une humble confession, on ne cache à son Abbé aucune des

pensées mauvaises qui se présentent à son cœur, ni des mauvaises actions

qu'on a commises en secret ». Ici, St Benoit ne dit pas: « révèle» mais: « ne

cache pas ». Ne fais pas comme Adam, qui s'est caché pour échapper au

regard de Dieu. Ne pas avoir honte de nos pauvretés, de nos limites. Le

chemin de la vie monastique est un chemin de retour vers Dieu. Dorothée de

Gaza disait: « Si Adam ne s'était pas caché, s'il s'était présenté nu devant

Dieu, Dieu lui aurait pardonné sa faute, Il l'aurait remis dans sa splendeur

première ». Mais Adam a déchargé sa faute sur Eve. Il n'a pas menti, mais il a

caché son propre péché.

La Règle ne parle pas seulement des actes mauvais, mais aussi des pensées

mauvaises. Ce domaine des pensées, c'est un domaine tellement complexe

que nous ne pouvons pas nous débrouiller seul. Il ne s'agit pas de faire

attention à toutes nos pensées: ce serait tomber dans le scrupule. Mais les

pensées mauvaises luttent contre notre désir de faire le bien. St Antoine

disait: « Ce qui peut nous délivrer de ces pensées, c'est l'humilité. » Il ne

s'agit pas de les exposer sur la place publique, mais de s'en ouvrir au Père

Spirituel. L'ouverture du cœur pour arriver à la pureté du cœur.

Dans un premier mouvement, la tentation n'est qu'une pensée, une simple

suggestion, et nous sommes tentés de dialoguer avec elle. Comme Eve. Mais

nous ne devons pas dialoguer avec ce qui est mauvais. La tentation nous

trompe, nous avons besoin d'aide pour discerner ce qui vient de l'Esprit de

Dieu, et ce qui vient du Mauvais. Laisser juger nos pensées par la doctrine de

l'Eglise. Nous sommes comme des mouches prises dans une toile

d'araignée: plus nous nous agitons, nous débattons, plus nous sommes

ligotés. Nous avons besoin de l'aide du Père Spirituel, et de sa prière. Lui peut

nous aider à discerner ce qui nous entraine loin de la Vérité. Dans l'ouverture

du cœur, on lutte contre la volonté propre, qui veut nous faire prendre un

chemin tordu. Le mur, ce sont les lèvres closes, la non ouverture. Dès que je

dis cette pensée qui me trouble, je lui donne sa vraie dimension. Le but de

l'humilité n'est pas de nous abaisser, mais de rendre gloire à Dieu.

Et nous ne devons pas oublier non plus que ces tentations nous sont utiles.

Evagre disait: « Enlève les tentations, et plus personne ne sera sauvé. » Les

tentations nous mettent devant un choix. Dans notre vie nous devons préférer

l'amour du Christ. - 26/5/18 -

La fin de ce quatrième degré d'humilité ressemble un peu à une descente en

enfer! En effet, St Benoit compare le moine à une brebis d'abattoir, à l'argent

purifié au feu, à l'homme pris au piège, écrasé par des fardeaux accablants. Il

voit deux causes à cette situation: les supérieurs mis à notre tête, et les faux

frères, qui nous maudissent et disent du mal de nous.

Ici, St Benoit s'adresse à nous, quand nous sommes dans la tempête, quand

elle nous assaille de toutes parts. Quand elle nous fait gémir et grincer,

comme un bateau qui va couler. Il s'agit de ce sentiment d'incompréhension.

Lorsque nous avons l'impression que le monde entier se ligue contre nous.

Que rien ne nous réussit. Qu'au bout de toutes nos entreprises il y a toujours

l'échec. St Benoit veut nous aider quand nous nous sentons méconnu,

incompris, dénigrés par nos frères et même par nos supérieurs. la vie de Frère

Roger entendue au réfectoire nous montre que ces moments difficiles

existent. Pour un frère, et même pour une communauté.

Le risque, c'est l'amertume. Lorsque le piège semble se refermer sur nous. St

Benoit nous dévoilera l'issue de cette situation dans le degré suivant. La sortie

du piège, c'est l'ouverture de son cœur. Pour le moment, il s'agit de nous

taire, de garder silence, de supporter. Car nous ne pouvons rien faire de plus.

Vivre l'instant présent, car nous ne pouvons pas en supporter davantage.

Nous pouvons alors être tentés par l'amertume, et même par le murmure.

Nous retourner contre nos frères, contre nos supérieurs. Mais ce serait nous

tromper de cible. Dans cette position, le pardon nous semble impossible. Tout

ce que nous pouvons faire, c'est durer, attendre dans la nuit. Croire que ce

champ de bataille, cette dévastation, est permise par Dieu. Voilà le lieu que

Dieu a choisi pour se révéler à nous. Il veut nous reconstruire à sa

ressemblance.

C'est le moment de nous écrier, comme David, « Qui suis-je donc,

Seigneur? » David ne dit pas: « Seigneur, je ne suis rien. » Son cri a la forme

d'une interrogation. C'est un cri de désarroi et d'incompréhension. C'est le

mystère que chacun de nous est pour lui-même. Nous sommes à l'image et à

la ressemblance de Dieu. Nous sommes bien plus grands que ce que nous

imaginons. Ce que Dieu a détruit, ce sont nos rêves de gloire, de réussite, de

réalisation humaine.

Le grand paradoxe de l'humilité, c'est de découvrir avec stupeur que nous

sommes infiniment plus grands que ce petit « ego» auquel nous nous

accrochons. L'homme passe infiniment l'homme. « Car tu as du prix à mes

yeux, et je t'aime », nous dit Dieu en Isaïe. (Is 43/4) -25 Mai 18 -

Ce matin, je fais volontiers le lien entre ce 4 0 d'humilité et le temps ordinaire que

nous reprenons, après les festivités pascales conclues par la Pentecôte. St Benoit insiste sur la

patience embrassée silencieusement dans les choses dures et contrariantes, sans se décourager

ni reculer. Dans la seconde lecture de la Pentecôte, nous entendions Paul nous dire que la

patience était un fruit de l'Esprit Saint, au côté de la douceur, de l'amour, de la fidélité et de la

maitrise de soi. De façon très consonante au terme de ce chapitre, Benoit dira que l'amour

auquel parvient le moine humble est une œuvre de l'Esprit Saint. Oui, avec ce temps ordinaire

qui recommence, nous entrons, sous la conduite de l'Esprit, dans la vie simple et quotidienne

qui requiert notre patience et notre persévérance. Patience et persévérance dans

l'accomplissement de notre service liturgique qui peut peser à certains jours. Patience et

persévérance pour demeurer fidèle dans la justesse de nos relations et dans notre vie donnée

au Seigneur. Patience et persévérance pour traverser les épines de discordes dans la maitrise

de soi et la paix, sans se laisser démonter. J'entendais quelqu'un dire il y a peu que la vie

monastique était un « martyr à petit feu». Si on a pu dire qu'en son origine la vie monastique

est née alors que s'achevait la période des persécutions contre les chrétiens, le lien entre

martyr et vie monastique est suggestif. En effet, les premiers chrétiens ont été des martyrs, des

témoins, non pas tant parce qu'ils ont souffert des tortures plus ou moins effrayantes, mais

parce qu'ils ont persévéré dans leur foi jusqu'au bout, jusqu'à la mort. Dans leur propos, les

moines ne poursuivent pas d'autres buts: celui de persévérer jusqu'au bout, jusqu'à la mort

dans une vie donnée et redonnée au Seigneur et aux frères chaque jour. Cette vie exigeante

qu'est la nôtre n'est pas une vie de torture. Nous ne sommes pas masochistes. Cependant à

certains jours, cette vie est rude et âpre parce que, comme les premiers martyrs, on choisit de

la remettre à un autre, au Seigneur, à travers l'obéissance et la vie commune. On choisit de ne

plus s'appartenir à soi-même. Voilà qui nous associe aux martyrs des premiers siècles et de

toujours. En ce début de temps ordinaire, au gré des activités quotidiennes, retrouvons ce sens

de la patience et de la persévérance. Elles nous apprendront à porter le poids du jour d'une

manière paisible qui pourra faire signe de l'espérance qui nous habite. Notre vie présente

parlera de la vie à venir. - 22.05.2018 -

« Qu'on se soumette au supérieur en toute obéissance, imitant le Seigneur» ... Imitant

le Seigneur. Par 4 fois dans la Règle, Benoît exhorte à imiter le Seigneur Jésus ou ses paroles.

Dans trois cas, cela concerne l'obéissance, une fois au chapitre 5 et deux fois dans ce chapitre

7 et le dernier cas concerne l'abbé, appelé à imiter le bon pasteur dans son zèle pour aller

chercher la brebis égarée ...

Dans la vie chrétienne, il n'y a qu'un modèle c'est le Christ. .. Lui seul mérite que

nous essayons de conformer notre vie à la sienne et lui seu:,peut nous permettre de le faire par

le don de l'Esprit. Et ce n'est pas un hasard, si par 3 fois dans la Règle, Benoît invite à imiter

le Christ en son obéissance. En situant là, le lieu de notre imitation du Christ, elle nous place

au cœur de sa vie et au cœur de sa relation avec le Père. Il ne s'agit pas de vouloir imiter le

Christ en ses belles actions, en son charisme prophétique ou en ses capacités d'orateur. Non,

chacun peut rejoindre le Christ en son mystère le plus intime, à travers l'obéissance. C'est là

qu'Il vit en son être de Fils totalement tourné vers le Père et totalement donné pour faire sa

volonté. C'est là que chacun de nous peut grandir dans sa dignité d'enfant de Dieu, de fils du

Père, en devenant, peu à peu, nous aussi capable d'obéir et de nous donner pour faire sa

volonté. En ce 3° degré, Benoit précise qu'on imite le Christ «pour l'amour de Dieu».

L'amour de Dieu est déjà répandu dans nos cœurs par l'Esprit Saint qui nous a été donné.

Déjà, avec sa force, nous pouvons vivre quelque chose de cette intimité de Jésus pour son

Père. Modestement à notre place, mais réellement. La vie monastique qui est concrète nous

offre des repères pour incarner l'obéissance filiale à la suite du Christ. A travers l'obéissance

rendue au supérieur, chacun peut entrer dans ce mouvement de dépendance aimante vis à vis

du Père, mais aussi chaque fois que nous nous obéissons entre frères, ou plus simplement par

l'obéissance à nos coutumes communautaires ... Tous ces moyens concrets veulent nous

établir dans une disponibilité de cœur aimante à l'égard de notre Père des Cieux, en Jésus, par

l'Esprit Saint. - 18.05.2018 -

« Le 2d degré est que n'aimant pas sa volonté propre, on ne se complaise pas dans

l'accomplissement de ses désirs .... » Est-il possible de ne pas avoir de volonté propre? St

Benoit ne nous demande pas ici de ne pas avoir de volonté propre. Il sait bien que chacun de

nous a une volonté avec laquelle il s'engage dans des choix petits ou grands, avec plus ou

moins de liberté. Etre humble ne consiste pas à renier sa volonté, mais à ne pas l'aimer et à ne

pas se complaire dans l'accomplissement de ses désirs. Le 2d degré nous invite à un choix,

celui de décider de ne pas donner la première place à notre volonté propre, ni à faire de

l'accomplissement de nos désirs la priorité ... Celui qui est humble a intégré ce choix. Il fait

passer la volonté de Dieu avant la sienne propre. Il cherche à accorder sa volonté à celle de

Dieu. Il prend pour modèle le Seigneur Jésus qui disait: « .le ne suis pas venu faire ma

volonté, mais celle de celui qui m'a envoyé ». L'homme humble ressemblant de plus en plus à

Jésus devient paradoxalement un homme universel, accessible à tous, ouvert à tout homme

rencontré, comme le Maitre de Galilée. N'étant pas attaché à lui-même, mais à celui qui

l'envoie, il rejoint tout le monde sans prétention. Je pense ici au Père de Foucauld qui a

cherché à être le frère universel de tous, au cœur du désert. Parmi les Touaregs, partageant

leur vie et leur culture, dans la pauvreté, il se faisait proche de tous. Même les plus aisés, les

français colons de l'époque aimaient sa compagnie et remarquaient sa belle distinction,

cachée sous l'apparente pauvreté.

Au sein du monastère, dans le microcosme que représente une communauté

monastique avec sa grande diversité, le moine humble est appelé à devenir ce frère universel

qui fait sa place à chacun, parce qu'il n'est pas préoccupé d'assurer la sienne. La vie

fraternelle est une belle école d'humilité. Ecole éprouvante car elle nous surprend souvent en

flagrant délit de préoccupation excessive de nous-mêmes, de nos soucis, de nos travaux,

comme si les autres n'existaient pas vraiment ... Comment me décentrer de moi-même afin de

regarder l'autre pour lui-même? Comment ne chercher pas mon intérêt en voulant

absolument me préserver du temps, des facilités ou des avantages ... ? Pour mieux regarder

nos frères, contemplons Jésusqui est complètement décentré de lui-même. Demandons-lui la

grâce d'être comme lui préoccupé de faire la volonté du Père.

- 17.05.2018 -

« Vivre en présence de Dieu» : n'est-ce pas une manière de résumer ce premier degré

de l'humilité dont nous achevons aujourd'hui la lecture? Dieu est. Il est là. Il est toujours

éternellement présent, et à Lui-même et à toute sa création. Dire qu'il nous regarde, comme St

Benoit le suggère, veut moins signifier qu'il épie nos actes ou qu'il nous surveille, mais

davantage qu'il est présent à tout ce que nous sommes, s'il est vraiment Dieu. Nous ses

créatures, sorties de sa main, nous n'existons qu'en lui. Nous sommes enveloppés de sa

bienveillance, et soutenus par son action créatrice qui ne cesse de se prolonger à travers nous.

Rien de notre vie humaine n'échappe à son oeuvre vivifiante. Nous couper de lui, c'est nous

couper d'une source vitale. Il y a une dizaine de jours, l'image évangélique de la vigne et des

sarments, nous suggérait un lien étroit et essentiel entre le Christ et chacun de ses disciples.

Séparés de la vigne, les sarments dépérissent. Par cet enseignement, Jésus laisse entendre

combien la relation qui l'unit à son disciple est profonde et capitale. Au disciple, il est

seulement demandé de demeurer, de rester attaché à la vigne. Rien d'autre. A notre tour, il

s'agit d'être. D'être là en laissant la sève de la vigne nous apporter la vie et nous vivifier.

Dieu est là. Jésus vivant est là. Il nous propose d'être là sous son regard, attaché à sa parole,

uni à son souffle. Nos pensées, notre volonté, nos désirs trouveront peu à peu un nouveau

point d'attraction. Non plus la satisfaction par nous-mêmes de nos plaisirs immédiats, mais

l'ouverture à Dieu qui est là, qui connait nos besoins, et qui va en prendre soin. Nous quittons

la peur d'être seul et l'illusion de devoir nous débrouiller par nous-mêmes. Dieu est là qui

veille. Demeurer en lui, n'est pas une chose statique, mais au contraire très dynamique. C'est

apprendre à rester en sa présence au gré des évènements, des paroles entendues ou des

rencontres. A travers notre quotidien, il nous donne rendez-vous avec lui, autant qu'avec

nous-mêmes et avec les autres. Peut-être avez-vous déjà fait cette expérience de répondre à un

frère, qui veut vous dire quelque chose, que vous êtes pressés et que vous n'avez pas le temps

maintenant de l'entendre. Mais quelques instants après, vous réalisez que votre rendez-vous

initial a pris du retard et que vous auriez très bien pu vous arrêter pour écouter le premier

frère, au moins pour recueillir sa question ... N'en est-il pas souvent ainsi: nous sommes

conviés à être présents à tout ce qui survient. Dieu est là qui s'invite à l'improviste.

Apprenons à lui faire bon accueil, à demeurer en lui en toute chose. - 16.05.2018 -

« Pour être attentif à veiller sur ses pensées perverses, le frère vertueux dira toujours

dans son cœur: 'je ne serai sans tâche devant lui que si je me tiens en garde contre mon

iniquité' » ... Dans ce premier degré qui exhorte à vivre la crainte de Dieu, St Benoit entrai ne

le moine à être vigilant sur ses pensées, et sur sa volonté. Veiller sur ses pensées, faire en

sorte d'accomplir la volonté de Dieu et non la sienne propre, est une manière d'entrer dans la

crainte de Dieu. Se faisant, j'accepte de ne pas me prendre pour la référence de toute chose. Je

prends Dieu pour référence. Je mets une distance entre les pensées spontanées qui me

viennent à l'esprit et la réalité que je regarde dans la lumière de l'évangile. En ce sens, vivre

la crainte de Dieu n'a pas à voir avec la peur, mais plutôt avec ce mouvement de retenue par

lequel je retiens mon souffle pour mieux examiner ce que je dois faire.

Ici craindre Dieu est proche d'apprendre à se connaitre soi-même. Combien de fois, ne

nous prenons-nous pas en flagrant délit de méconnaissance ou d'illusion sur nous-mêmes!

Nous sommes happés par un désir d'avoir ou de faire quelque chose, désir qui, une fois

assouvi, se révèle bien décevant. .. il n'était pas mon vrai désir.Ou bien nous sommes en train

d'imaginer des choses sur les intentions d'un frère qui a eu une parole maladroite, choses qui

s'évanouissent quand on réalise que le frère était complètement ailleurs. Plus nous veillons

sur nous-mêmes, plus nous évitons les pièges de notre imaginaire trompeur et souvent

réducteur. Craindre Dieu nous permet de poser une limite claire à nos débordements

imaginaires: la limite de l'amour du Christ et de l'amour inconditionnel du prochain. Si c'est

Di eu que je désire servir, j'accepte et je garde en mémoire ses exigences et ses

commandements. Comme le disait un père du désert que je cite de mémoire: soyons à l'égard

de nos pensées ou de nos désirs, comme le garde d'une maison qui vérifie qui se présente.

Demandons à nos pensées: qui es-tu, d'où viens-tu? Certaines pensées qui surviennent à

l'improviste de manière intempestive, comme les pensées sexuelles, ou de manière plus

sournoise comme la tristesse ou le découragement, pourront s'évanouir devant l'exigence de

clarté qu'on leur impose. Pour St Benoit, craindre Dieu et chasser l'oubli de Dieu revient à

accroitre la vigilance sur soi et la connaissance de soi. Un chemin d'humilité s'ouvre sur

lequel nous mesurons vite combien nous sommes très instables dans nos pensées, et très

inconsistants parfois. Il nous reste à nous tourner vers le Seigneur pour implorer son aide, sa

lumière quand le tourbillon des pensées vient nous ébranler et nous déraciner. - 15.05.2018 -

Avec ce premier degré de l'échelle de l'humilité, St Benoit se fait vraiment

pédagogue. Depuis la crainte, il faudra en effet 12 0 pour arriver à « cet amour qui chasse la

crainte », sommet très désirable qu'il nous laisse entrevoir. Avec réalisme, il nous invite à

craindre Dieu, c'est-à-dire à nous placer sans feinte ni faux semblant sous son regard. Oublier

Dieu serait la pire des choses: elle nous laisse dans l'illusion d'être notre propre fin, notre

propre maitre qui n'a de compte à ne rendre à personne. Illusion de la courte vue qui ne voit

pas que notre vie présente est déjà promesse de vie éternelle. Tout ce que nous vivons bâtit ou

ne bâtit pasla vie qui n'a pas de fin. Pour reprendre l'image de Paul, soit nous bâtissons dès

maintenant avec de la paille qui ne résistera pas au feu, soit nous bâtissons avec de l'or qui

sera purifié au feu du creuset. Comme le poil à gratter, ce premier degré veut nous empêcher

de nous endormir et d'oublier Dieu dans l'assouvissement de nos désirs immédiats ou de nos

petites volontés égoïstes à courte vue. Notre cœur profond désire quelque chose de plus

essentiel. S'il se perd dans les méandres des désirs futiles et trompeurs, il en gardera comme

une blessure. Il n'aura pas laissé la vie éternelle l'élargir et le faire grandir dès maintenant.

En reliant ce premier degré au jugement et à la vie éternelle, St Benoit s'inscrit dans la

conviction de l'évangéliste Jean. Pour ce dernier, la vie éternelle commence dès maintenant

par notre foi vivante en Jésus. Cela apparait bien lorsque Jésus distingue la vie éternelle de la

résurrection: « Telle est la volonté de mon Père: que celui qui voit le Fils et croit en lui ait la

vie éternelle; et moi je le ressusciterai au dernier jour» (Jn 6, 40). Croire en Jésus, prendre

appui sur lui, c'est accueillir les paroles de la vie éternelle, comme le confesse Pierre un peu

plus loin (Jn 6, 68). Dès maintenant, la vie prend son poids d'éternité par la connaissance de

Jésus et du Père qui nous sont offertes: « La vie éternelle, c'est qu'ils te connaissent toi le

seul vrai Dieu, et celui que tu as envoyé Jésus-Christ» (Jn 17, 3). Entre oubli de Dieu qui

nous laisse prisonniers de nos désirs futiles et connaissance de Dieu qui est déjà vie éternelle,

St Benoit propose une première étape: la crainte de Dieu. Non pas d'abord de grands élans

mystiques, ou de grandes lumières, mais l'attitude modeste de celui qui sait n'être rien sans

Dieu, lui qui embrasse toute notre réalité humaine d'un seul regard. Dieu est là comme une

promesse de vie, comme la promesse de ma vie. 12.05.2018

8t Benoit utilise l'image biblique de l'échelle de Jacob pour décrire

ce qu'est l'humilité. Cette échelle, c'est notre vie. Elle a deux

montants, notre corps et notre âme. Cette petite notation de départ

va avoir une importance fondamentale tout au long des douze

degrés de l'humilité. Car à chaque degré, l'âme et le corps seront

concernés. Pour 8t Benoit, il n'existe pas d'humilité du cœur qui ne

se traduise également dans le corps, l'attitude, le geste. Dans toute

notre vie.

Le péché fait de nous des êtres divisés. La chair convoite contre

l'esprit, et l'esprit contre la chair. « Malheureux homme que je

suis », s'écriait 8t Paul. Rom 7/24. Oui, nous sommes des êtres

divisés, coupés en deux par un mur de séparation qui fait de nous

des êtres doubles, des lèvres trompeuses. Le but de 8t Benoit,

c'est de nous ramener à l'unité, de faire de nous des êtres

réunifiés. Des moines, au sens étymologique du terme.

Comment faire cela? Quel chemin proposer? 8t Benoit répond à

cette question: « Dans ces montants, l'appel divin a inséré

différents degrés d'humilité et de bonne conduite, pour nous les

faire gravir ». Donc, si le but de la vie monastique, c'est de nous

ramener à l'unité, le moyen privilégié pour cela, ce sont les degrés

de l'humilité. Ceux-ci vont, peu à peu, nous ramener à cette

cohérence perdue, entre notre parole et notre action.

Comme le soulignait Mgr Claverie, c'est en faisant confiance que

l'on grandit dans la confiance. Et 8t Jean nous dit que c'est en

aimant, que l'on progresse dans l'amour. L'humilité, elle aussi, ne

se gargarise pas de mots, ni de grandes phrases. Elle se vit, au

jour le jour, dans les situations concrètes de notre vie. Elle n'attend

pas les conditions idéales, qui ne seront jamais réunies. Elle

n'attend pas la communauté idéale, qui n'existe pas. Mais elle

s'appuie toujours sur les deux montants de notre vie humaine,

notre corps et notre âme. - 9 mai 2018