Commentaires sur la Règle

Plusieurs mentions de posture dans ce chapitre m'invitent à m'arrêter sur la place de

notre corps dans la liturgie. Sans exagérer, nous pouvons affirmer que la prière liturgique est

une prière corporelle. Nous sommes tantôt assis, tantôt debout; nous nous inclinons; nous

levons les bras; nous chantons; autant de manière d'utiliser notre corps qui requiert une juste

attitude en vue d'une meilleure qualité de présence. Les expressions utilisées par Benoit le

suggèrent: « tous s'assiéront, en bon ordre ... tous se lèveront avec révérence» ... et plus loin

« tous se tenant debout avec honneur et crainte»au moment de la lecture finale de l'évangile.

Le f. Mathias nous a sensibilisés à l'aplomb, cette manière de retrouver la bonne

posture et les bons appuis, aussi bien debout qu'assis. Dans le même sens, avec d'autres

accents, Martine Buhrig apporte aussi sa contribution. Des deux côtés, il s'agit d'apprendre à

être là plus disponible, en se libérant des tensions inutiles. Avec un peu d'entrainement, nous

pouvons, sans fatigue acquérir une meilleure qualité de présence à la prière vécue et aux

actions qui sont célébrées. Cette attention permet de faire de notre posture ajustée, déjà une

prière. Nous ne sommes pas debout n'importe comment, nous sommes debout « avec

révérence», parce qu'en présence du Seigneur, dans la reconnaissance de sa grandeur et dans

la confiance en son regard miséricordieux porté sur nous. De même, nous ne sommes pas

assis de façon quelconque. Veiller à la juste position de notre corps assis, peut nous faire

réaliser qu'en retour notre corps veille à la bonne présence de notre esprit à ce qui est chanté.

Par ex quand l'esprit part ailleurs dans les distractions, le corps se tend ... il se rappelle à nous.

Nos inclinations en entrant et en sortant de l'église peuvent devenir une vraie

introduction à la prière, si nous les faisons profondément, tranquillement, avec mesure bien

sûr. .. De même lors des doxologies à la fin des psaumes, nous pouvons souvent faire

l'expérience que notre corps vient au secours de notre esprit qui a pu vagabonder, mais qui, en

cet instant, est entrainé dans l'adoration de la Ste Trinité. Le corps exprime à travers un geste

ce que les mots restent toujours impuissants à dire vraiment. ..

Les mains levées au moment du Notre Père viennent manifester notre désir de nous

ouvrir et nous tourner vers Notre Père. Elles expriment notre attente, mais aussi notre

confiance filiale. Tout être est devant lui comme une terre assoiffée qui attend et reçoit tout de

lui. Soyons heureux de ces gestes qui nous sont proposés .. .ils nous apprennent à prier... - 24 Octobre 2018

Pour désigner l'office de la nuit, St Benoit parle « des vigiles nocturnes», ou encore

« de louange nocturne»comme dans le titre du chapitre lu ce matin. Vraisemblablement, il

n'utiliserait pas l'expression « l'office des lectures» en usage aujourd'hui dans le Bréviaire

Romain, expression qui veut aussi laisser ouverte la possibilité aux prêtres de prier cet office à

toute heure de la joumée. Dans sa manière d'adapter l'office en fonction des heures d'été plus

courtes, en raison de la brièveté des nuits, Benoit montre qu'il privilégie plutôt la récitation des

psaumes aux lectures qui se trouvent très abrégées. Plus qu'un temps d'écoute de la Parole de

Dieu, les vigiles sont avant tout pour lui une veille dans la louange rendue à Dieu.

Sous l'influence de l'office Romain, notre office vit davantage d'un équilibre entre

psaumes et lectures. Cet office nocturne est aussi bien un temps de veille dans la louange, pour

porter devant notre Père les joies et les cris des hommes, qu'un temps d'écoute où se nourrit

notre intelligence du grand projet divin pour l'humanité, tel qu'il se donne à voir dans les

Ecritures. Nous avons pris le parti de faire une lecture continue de l ' AT pour les vigiles du

temps ordinaire, laissant la lecture du NT pour l'office de Laudes. Lire l'AT, presque sans

aucune coupure, nous plonge dans les Ecritures de façon franche. Parfois la plongée ressemble

au plongeon dans un lac d'eau froide ... On peut ne pas savoir trop quoi retirer pour notre vie

spirituelle aujourd'hui. L'exercice peut être ascétique. Comment le comprendre? Me vient

l'image de la plante qui, en période de sécheresse, doit pousser plus profondément ses racines.

Avec ses lectures parfois arides, il nous faut entendre plus profondément comment le Seigneur

a accompagné le peuple d'Israël à travers ce qu'il était, dans la culture religieuse de l'époque

avec tous ses sacrifices par ex. Il nous faut essayer d'entendre comment le Seigneur est venu à

la rencontre des mentalités pour les faire évoluer peu à peu. Les pratiques cruelles d'exécution

par anathème par exemple, ne nous sont pas relatées, pour être données en exemple. Mais elles

nous rappellent que le Seigneur a marché avec ce peuple, sans le rejeter pour ses pratiques

barbares, mais pour peu à peu lui apprendre ce que signifie sa justice, telle qu'elle apparaitra en

pleine lumière en Jésus Crucifié. Les lectures de l'AT nous redisent combien Dieu agit avec

patience dans son peuple, sans brusquer ou forcer les choses. Nous, qui connaissons le Christ,

aurions tort de croire que cette connaissance nous rend d'emblée saint, capable de pardon ou de

justice. Notre humanité reste encore grosse de violence et d'avidité qu'il faut convertir. .. Les

lectures de l'AT dans leur aspect abrupt nous rappellent à l'humilité. Nous sommes de la même

étoffe que nos pères. Si nos moeurs sont plus policées, n'est-ce pas le fruit d'une évolution-

conversion que nous recevons comme un cadeau affiné par les générations qui nous ont

précédé? - 23 Octobre 2018

Comment entrer dans la prière? Comment nous disposer à vivre en profondeur et vérité

les rendez-vous que nous offre la liturgie? L'autre jour, je disais que la liturgie nous fait entrer

dans l'œuvre de Dieu. Celle-ci est de rassembler les hommes dans la louange de son Nom, ce

grand mouvement d'amour qui sera celui de l'éternité ... En quelque sorte sur cette terre, nous

nous y entrainons comme a dit St Augustin ... Chaque office nous replace au cœur de cette

grande symphonie en élaboration, la « symphonie du nouveau monde» pour reprendre un titre

célèbre. En ponctuant la journée de ces moments « symphoniques », nous sommes conduits à

faire de toute notre vie quotidienne une louange, par la qualité de notre présence à Dieu, à nos

frères et à notre monde. Mais, le quotidien n'est pas toujours aussi harmonieux qu'on le

souhaiterait. Passer du quotidien plus ou moins tendu à la prière n'est alors pas si spontané.

St Benoit nous offre quelques moyens ce matin: l'invocation« Seigneur tu ouvriras

mes lèvres et ma bouche annoncera ta louange» et le psaume invitatoire. Pour le premier office

de la journée, placé au cœur de la nuit, nous demandons la grâce de Dieu. Qu'il ouvre nos

lèvres, pour que se réalise ce que notre cœur porte peut-être de plus profond: chanter la louange

divine, en reconnaissance à Celui de qui nous venons et qui nous sauve. Durant la journée, le

verset introductif se fait plus pressant: «Dieu, viens à mon aide », comme si la mise en sa

présence était plus délicate à vivre. Si nous veillons à ne pas arriver à la dernière minute, pour

déposer les choses en cours, ces versets introductifs de l'office peuvent prendre toute leur valeur

de clé qui donne la bonne note pour entrer dans la symphonie ... Si cela ne suffit pas, le psaume

invitatoire, comme son nom l'indique, vient nous convier à entrer vraiment dans le mouvement.

« Venez, crions de joie pour le Seigneur» (Ps 94), « criez de joie pour Dieu notre force» (Ps

80), « chantez pour Dieu un chant nouveau» (Ps 95) ... Au cas où nous serions un peu endormis

encore, et donc pas bien disposé, le psalmiste se fait entraineur.Il vient nous chercher. Il me

semble que la fonction du Ps invitatoire est semblable à celle de l'introduction à la préface au

cours de la messe lorsque le prêtre dit « élevons notre cœur .. rendons grâce au Seigneur» avant

de décliner les motifs de l'action de grâce de l'Eglise pour le salut réalisé en Jésus. «Elevons

notre cœur» ou selon une autre traduction: « hauts les cœurs ». Oui, nos cœurs portent en eux

cette disposition à s'élever, à louer gratuitement, à se tourner avec confiance vers le Seigneur ...

Mais parfois, ankylosés ou endormis, voire endurcis, il faut les réveiller. Alors, laissons-nous

chercher, réveiller... surprendre par la voix qui interpelle et nous attend. -

20 octobre 2018

Nous retrouvons la RB après 4 mois d'interruption. Ce premier chapitre du directoire

liturgique est consacré aux vigiles, pour en fixer le cadre horaire en fonction des saisons, avec

pour point central la date de Pâques. Selon la longueur des j ours, le calcul de l 'horaire quotidien

variait de telle sorte que les offices restent en lien avec le mouvement du soleil.Je retiens deux

choses de ces indications concrètes apparemment anodines: le fait qu'on parle d'abord des

vigiles, et que Pâques serve de repère dans la distribution de l 'horaire quotidien. Par ces deux

notations, St Benoit nous dit combien la vie monastique est avant tout une veille, et que cette

veille prend place dans la nouvelle configuration que le temps humain a reçu par la résurrection

du Christ.

Au cœur de l'humanité, nous tenons un poste de veille, veille dans la prière, veille de

louange et d'intercession. Moine, nous veillons la nuit pour ne pas manquer la venue du Christ

au dernier Jour. Mais plus globalement, c'est toute notre vie qui est un appel à la veille dans la

prière et le service des frères. Nous veillons pour ne pas manquer le « rendez-vous d'amour qui

est quotidien», comme nous le chantions pour Ste Thérèse de Lisieux... La prière liturgique

donne le tempo à nos journées. Elle nous introduit dans le tempo de Dieu qui est à l'oeuvre.

Depuis que le Christ est ressuscité, le temps humain est comme renouvelé par l' œuvre que Dieu

est en train secrètement d'y accomplir. La résurrection du Christ est le levain caché du

Royaume, par lequel toute la pâte humaine lève dans l'attente d'être transfigurée. C'est pour

cela que la liturgie chrétienne pose Pâques comme le centre de l'année. Par la messe, mémorial

de la mort et de la résurrection du Christ, ainsi que par la prière des heures, l'Eglise célèbre et

s'associe à l'œuvre que Dieu est en train d'accomplir. En ces célébrations, s'expriment le

consentement des hommes à recevoir le don de la vie divine, mais aussi l'engagement à prendre

part à son déploiement. A chaque fois, que nous venons à la messe, et que nous participons à

l'office, nous prenons part à l'œuvre que Dieu est en train d'accomplir en notre humanité. Il est

bon de nous le redire. En effet, parfois nous pouvons ressentir une tension entre nos activités

quotidiennes et les rendez-vous de la prière qui semblent les contrarier. Il nous faut bien.

réfléchir à cette tension. Elle nous appelle à un changement de regard. Ce sont les temps de

prière qui donnent sens à nos activités humaines, et non l'inverse. Résister à cela nous

maintiendra dans une tension qui à terme peut être dommageable, même pour notre santé.

Au lendemain de la fête du Sacré-Cœur, il est heureux d'entendre ces quelques lignes

qui sont un des sommets de la règle. En effet, elles ne sont pas sans faire écho à la lecture de

Paul aux Ephésiens que nous écoutions hier. A ceux qui laissent le Christ habiter leur cœur,

Paul promet de mieux comprendre l'amour du Christ en toutes ses dimensions. « Alors vous

serez comblés jusqu'à entrer dans toute la plénitude de Dieu ». Pareillement, st Benoit

présente un même horizon de plénitude à qui prend résolument le chemin de l'humilité. Loin

de nous rapetisser ou de nous aplatir, l'humilité nous dilate à la mesure de l'amour qu'elle

nourrit en notre cœur. En nous libérant de nous-mêmes, l'humilité nous donne de participer au

même amour qui animait Jésus. Au fur et à mesure que l'humilité creuse le cœur, l'amour le

remplit.D'un côté, crainte, frayeur et effort disparaissent pour laisser place à l'habitude du

bien et au plaisir que procurent les vertus. Tel est le mouvement profond dans laquelle

s'inscrit notre recherche monastique sous une règle et un abbé. Un mouvement de vie et de

liberté profonde, vis-à-vis du tyran le plus terrible qui soit, notre « moi» prisonnier de ses

diverses illusions.

Une question vient spontanément à notre esprit: arrivera-ton un jour grâce à l'humilité

à ce sommet de l'amour? Est-il atteignable ? Mais on peut encore se demander: en fait est-il

juste de se poser cette question? Sur cette terre, est-on jamais arrivé à la perfection de

l'amour? Qui le prétendrait au risque de s'arrêter, de s'assoupir et de perdre tout le bénéfice

du chemin parcouru? Et Dieu calcule-t-il ainsi? Attend-il qu'on ait atteint un certain degré

d'humilité pour nous offrir son amour? Non, sa grâce nous est sans cesse offerte. Plus que de

savoir où nous en sommes, il nous faut apprendre à demeurer en présence de Dieu dans la

conscience de notre petitesse. Sans la remise confiante de notre vie en la force de son Esprit,

nos pas peuvent vite chanceler. Marcher sur le chemin de l'humilité n'est-ce pas de moins en

moins mesurer où nous en sommes pour nous confier de plus en plus à la seule miséricorde du

Christ qui nous attire à lui? En ce jour où nous fêtons Marie, en son Cœur Immaculée,

l'évangile que nous entendrons, nous laisse pressentir que Marie, l'humble servante, a appris

elle aussi à grandir dans l'humilité. Face à l'attitude incompréhensible de Jésus, resté au

Temple, elle s'est laissée déplacée, sans forcément tout comprendre d'emblée. Il y a toujours

une part d'obscurité à traverser dans nos vies. Confions-nous à la prière de l'humble servante,

qu'elle « réveille en nous la joie de croire dans la nuit », comme nous l'avons chanté. - 09-06-2018

« A l'œuvre de Dieu, à l'oratoire, au monastère, au jardin, en voyage, aux champs,

partout ... » L'humilité ne connait pas de limite. En tout lieu, en toute occasion, le moine a

rendez-vous avec elle, si on peut parler ainsi. Durant l'œuvre de Dieu ou l'oratoire, il n'est

pas trop difficile de faire nôtre la prière du publicain: « Seigneur, je ne suis pas digne,

pécheur que je suis, de lever les yeux vers le ciel » ... Toute la liturgie nous entraine dans ce

mouvement de reconnaissance de notre petitesse devant Dieu, devant lequel nous nous

inclinons en entrant dans l'église. A chaque eucharistie, nous commençons par nous

reconnaitre pécheurs, et avant de communier, nous invoquons l'Agneau de Dieu pour qu'il

prenne pitié de nous. De même les psaumes nous apprennent cette disposition du cœur pour

exister en vérité devant notre Dieu, avec nos cris, nos violences, notre misère, notre angoisse.

Sans le dire, le psalmiste nous enseigne l'humilité. Avec ses mots, il nous permet d'exister

sans fard, en vérité devant notre Père des cieux. Oui, durant l' œuvre de Dieu et à l'oratoire,

tout nous porte à l'humilité. Mais au monastère, au jardin, en voyage, aux champs, et en

toutes nos rencontres et nos activités, qu'en est-il de l'humilité? Est-ce qu'une fois franchie la

porte de l'église,je passe à autre chose? Ou bien l'apprentissage de l'humilité continue-t-il ?

Quand un frère me fait une remarque, comment est-ce que je l'accueille? Quand il me dit une

parole désagréable, comment je vais réagir? Est-ce que dans les choses offertes, à table, à la

lingerie, ou dans la vie quotidienne,je vais râler ou me contenter de ce qu'on me propose? Si

nous sommes un peu attentifs aux mouvements qui habitent notre cœur, nous mesurons sans

peine que l'humilité reste en travail. .. Heureux sommes-nous si nous en prenons conscience.

Car alors nous pouvons essayer de rectifier le premier mouvement d'impatience ou de repli

égoïste sur notre petit confort. Nous pouvons alors dire un peu plus en vérité, avec le

publicain: « Seigneur, prends pitié du pécheur que je suis» pour invoquer son aide ... La vie

quotidienne est une belle école d'humilité et de vérité. Si nous savons écouter les mouvements

qu'elle suscite en nous, elle peut devenir alors un puissant levier de conversion. Moins dupe

de nous-mêmes, nous pouvons nous tourner avec confiance vers le Seigneur.Notre prière,

loin de nous enfermer sur nous-mêmes, nous sort de notre culpabilité pour nous abandonner à

sa grâce, à l'amour qui dilate... Comme le suggère la conclusion de ce chapitre que nous

verrons samedi ... - 07-06-2018

Ces deux degrés sont les plus difficiles à commenter pour moi. Le risque est grand de

se méprendre sur leur sens véritable. La vie nous enseigne en effet que le rire est trop

important pour tout humain. Avec l'humour, le rire nourrit la capacité de vivre et de traverser

les moments plus difficiles ou les tensions inévitables.

Ces 100 et 110 ne sont donc pas des modes d'emploi pour acquérir l'humilité. Comme

s'il s'agissait de se composer un visage sérieux ou une attitude qui exclue le rire pour être

humble. Ils sont davantage comme des signes que l'on repère mieux chez les autres que chez

soi-même, d'une vie qui n'est plus soucieuse d'elle-même. Le moine, qui n'est pas facile et

prompt à rire, n'est pas ici un moine grincheux et ombrageux, que la moindre parole

indispose. Il est plutôt ce frère vulnérable dans la conscience de sa pauvreté, et dans le respect

de celle des autres. Le rire proscrit ici pourrait être celui de qui oublie sa pauvreté et se permet

de souligner celle de ses frères. Le rire joue alors le rôle de cache misère pour soi afin de

mieux révéler la misère de son voisin. Au lieu d'être dans la vérité et la charité, on est dans

l'illusion sur soi sous couvert de dérision. L'humilité ne permet pas cette errance hors de la

vérité et de la charité. Elle nous apprend à demeurer dans la vigilance sur nous-mêmes. Elle

, développe en nous la délicatesse fratemelle qui s'inquiète de savoir si une parole ou une

blague a pu être mal comprise. Elle voudrait s'assurer que l'autre n'est pas froissé à la suite

d'une plaisanterie lancée sans malice mais qui peut avoir été reçue comme désobligeante ...

Dans sa quête d'humilité, le moine place l'autre et son bien être en tête de sa préoccupation.

Sans s'en rendre compte, à son insu, comme St Benoit le suggère, il parle doucement, sans

éclat de voix, avec gravité. Sa manière d'être a du poids à l'inverse de la légèreté de celui qui

voudrait rire de tout. Ce poids qu'il acquiert vient du fait qu'il est attentif à tout ce qui fait la

vie des autres, sans négliger les détails qui comptent à leurs yeux. Il nous est si difficile de

faire droit aux détails qui sont importants pour les autres. L'humilité ne nous attend-elle pas là

aussi? Des visages de frères qui ont marché ou qui marchent avec nous nous montrent cela de

manière très simple ... Nous pouvons en rendre grâce ... - 06-06-2018

Humilité et maitrise de la parole, ce 9° nous indique un lien explicite entre les deux.

Le moine humble interdit à sa langue de parler. Il se refuse au bavardage. On peut entendre ici

que le moine humble n'a pas le désir de faire parler de lui. Il n'éprouve pas le besoin de parler

pour montrer qu'il existe. Son assurance est ailleurs, elle n'est pas en lui, ni en ce qu'il peut

exprimer. Dans tout ce chapitre sur l'humilité, nous sommes invités finalement à chercher: où

est-ce que je mets mon assurance? Est-ce dans le désir de capter l'attention ou la

reconnaissance des autres par ma parole? Je sais parler et attirer les regards ... .j'en tire une

certaine fierté. J'ai le sentiment d'exister. Ou bien à l'inverse, est ce que je mets mon

assurance dans un certain mutisme. Je me réfugie derrière une certaine compréhension du

silence monastique, et je me tais plus par peur ou par retenue, que par une écoute véritable.

L'humilité n'est pas ni dans la propension aveugle à s'étaler, ni dans la retenue qui calcule.

Dans notre vie monastique, se taire ou parler est toujours une affaire de don. Dans le silence

comme dans la parole, je me donne. Je me donne à l'autre, à Dieu aussi, par mon silence qui

lui ouvre un espace. Je l'accueille vraiment en lui faisant une place dans ma vie, dans mon

cœur. J'accepte que ce qu'il dit, ce qu'il exprime trouve un écho en moi. De même quand je

parle, c'est pour me donner. Je ne cherche pas à briller ou à épater la galerie, mais je partage

quelque chose qui compte pour moi. Je me donne, mais je ne me mets pas non plus à nu. Je ne

veux pas imposer aux autres mon intimité, sauf dans l'ouverture du cœur ou une relation plus

proche. L'humilité de notre silence et de notre parole se jouera dans la qualité du don, dans la

qualité de notre présence aux autres.

Où est-ce que je mets mon assurance? Le moine humble se donne vraiment en son

silence et en sa parole, parce qu'il a mis son assurance en Dieu, et en ses frères, dans la

confiance qui l'accueillent tel qu'il est, non tel qu'il rêverait d'être reconnu. Oui, frères,

cultivons en nous-mêmes le désir d'être simple devant Dieu et devant nos frères, dans le

silence comme dans la parole. Nous sommes plus aimés dans notre pauvreté assumée que

dans nos images idéales rêvées.

Ce 8° degré peut s'entendre comme la face positive des deux degrés précédents. Les

6°et 7° manifestaient l'humilité du moine qui apprend à renoncer à toute fausse image de soi,

dans une profonde acceptation de sa faiblesse et de ses limites. Ce 8° laisse apparaitre

1 'humilité du moine qui ne revendique rien pour lui-même sinon de faire ce que la règle

commune lui commande. Il n'a pas d'autres prétentions que de faire ce qu'on lui demande ou

de suivre les bons exemples de ses frères. Il ne trouve pas son assurance en lui-même, mais

dans la vie commune et dans la vie des frères.

A l'heure où l'on magnifie beaucoup l'originalité, la créativité et la nouveautéque

chacun est appelé à déployer, comment bien entendre ce 8° ? St Benoit ne nous invite pas à

être sans personnaliténi à entrer dans une soumission grégaire. Je crois qu'il nous invite à

recueillir la joie profonde qui se cache dans l'accueil de la vie donnée. Je n'invente pas ma vie

à chaque instant. Elle risquerait de devenir vite épuisante. J'accueille la vieà travers mille

gestes, mille paroles répétés chaque jour, selon des rites plus ou moins établis. Avec son

cadre, son horaire et ses pratiques, notre vie commune participe de ce même mouvement

structurant de notre vie humaine. Loin de me dépersonnaliser en faisant comme tout le

monde, je deviens cet être capable de vivre avec les autres et pour les autres. Je deviens un

peu plus moi-même en développant cette part sociale et communautaire de mon humanité.

J'élargis ma capacité à être, à être avec d'autres, par les autres et pour eux. Quand on arrive au

monastère, sije me souviens bien, j'étais frappé des attentions ou des prévenancesqu'on

pouvait avoir pour moi (tenir une porte, veiller à ce que je ne manque de rien à table, un billet

de fête, etc ... ). Dans le monde, je ne percevais pas que la vie quotidienne pouvait être aussi

chargée d'attentions. J'ai reçu ces marques fraternelles comme autant d'exemples d'anciens à

imiter.Ils me montraient quelque chose de désirable à vivre qui donne du bonheur. Ainsi,

notre vie commune, dans son apparente monotonie et dans l'obéissance concrète qu'elle

demande, nous rend plus sensibles à une qualité de présence aux autres dans les petites choses

du quotidien. Accepter d'entrer dans la banalité quotidienne est signe d'humilité. Je ne suis

pas le centre du monde qui invente ma vie à chaque instant. Et cette humilité devient

humanité de surcroitlorsqu'elle nous ouvre aux autres, ainsi qu'à l'épaisseur et à la beauté de

la réalité. Rendons grâce pour les trésors que recèlent dans sa simplicité notre vie monastique. - 02.06.2018 -

Ce 7° degré nous pose problème! En effet nous sommes

habités par deux attitudes contraires. Soit nous nous sentons au-

dessous de tout, parce que nous avons été confrontés à l'échec, à

nos limites, à notre incompétence. Et alors nous croyons être

arrivés au t= degré d'humilité. Soit nous avons le désir de le vivre

par vertu. Mais dès que quelqu'un nous fait sentir qu'il nous voit

ainsi, nous devenons amers, et nous nous révoltons.

Le problème de l'humilité, c'est que ni les humiliations, ni la vertu,

ne suffisent pour qu'elle devienne réelle. Il ne suffit pas de tout

rater pour être humble, ni de le vouloir par vertu. Dans ces deux

cas, l'humilité n'est qu'un faux semblant. Je me souviens de l'un de

nos professeur, au studium, qui nous disait: « Je n'ai aucune

humilité, ni vrai, ni fausse ... » C'est sans doute cela l'humilité.

L'humilité n'est pas d'abord un regard négatif sur soi. Mais plutôt

un regard renouvelé sur mes frères. Elle ne consiste pas à se

déprécier soi-même, à se voir pire que ce que nous sommes. Non,

bien au contraire! L'humilité véritable, c'est de reconnaitre les

dons que Dieu nous fait, sans que nous y soyons pour rien. Et

surtout de nous émerveiller de ce que la grâce fait dans nos frères.

L'humilité n'est donc pas une force négative. Elle est une

puissance positive qui sait reconnaitre l'œuvre de Dieu. Elle a

toujours à voir avec la vérité. Sur nous-même et sur les autres.

La clé de l'humilité, c'est l'amour. Seul celui qui aime sait

reconnaitre la beauté de son frère. Seul celui qui aime voit au-delà

des apparences. Il discerne le don caché, le trésor dans le champ,

la perle rare qui fait de chacun de nos frères un trésor.

L'humilité, c'est d'abord un cœur qui aime. Et des yeux qui

s'ouvrent.

Le dernier verset de ce degré: « Il m'est bon que tu m'aies humilié,

pour que j'apprenne tes commandements» nous dit encore cela.

L'expérience de l'humiliation pardonnée, c'est la rencontre d'un

« je » et d'un « Tu ». L'irruption de Dieu dans notre vie. - 30/5/18 -