Commentaires sur la Règle

Pour Benoit, l’obéissance est toujours un bien, indépendamment de la qualité de celui qui commande. Elle nous fait pratiquer le renoncement à notre volonté propre, l’humilité. Elle est le chemin pour imiter le Christ, pour apprendre la charité.

Les frères s’obéiront mutuellement, sachant que, par cette voie de l’obéissance, ils iront à Dieu . L’obéissance est la voie par laquelle on va à Dieu. C’est l’itinéraire qui était proposé au novice : « Les choses dures et âpres par lesquelles on va à Dieu. » C’est la perspective tracée au début du Prologue : Revenir par une obéissance laborieuse, à Celui dont on s’était écarté par une désobéissance paresseuse . Cette perspective immense et indéterminée, nous la voyons se concrétiser tout au long de la Règle, en une foule d’actes précis, qui remplissent toute la vie du moine.

Obéir en toute charité et empressement . Déjà Saint Basile avait invoqué ce motif, l’amour fraternel. Et il citait l’Ecriture : Il faut s’obéir mutuellement, disait-il, parce que le Christ nous en a donné l’ordre, et l’exemple . Celui qui veut être grand, parmi vous, qu’il soit votre serviteur. Celui qui veut être le premier, qu’il soit votre esclave. C’est ainsi que le Fils de l’Homme est venu, non pour être servi, mais pour servir . Mat 20/26-28. Basile renvoyait encore à l’Epitre aux Galates : Dans la charité du Christ, servez-vous les uns les autres . Gal 5/13. Obéir, c’est prendre l’attitude du serviteur. C’est l’attitude que le Christ nous a donnée en exemple à la dernière Cène. L’exemple de l’amour suprême.

A cette voie de l’obéissance qui mène à Dieu, Benoit oppose l’attitude du frère contestataire : Celui qui est pris à contester, on le réprimandera . v.5. Le mot traduit par contestataire signifie aussi obstiné, opiniâtre, ce désir farouche de vaincre, d’imposer sa manière de voir, ce mépris à l’égard d’autrui. Le chemin, pour sortir de cette attitude, c’est d’abord d’en prendre conscience. Car souvent, le frère qui agit ainsi ne s’en rend même pas compte. La 1ère étape consiste donc à sortir de cet aveuglement. Mais surtout prendre ce chemin de libération qu’est l’obéissance. Libération de soi-même, pour pouvoir donner notre vie à Dieu. (2011-11-10)

« Ce que tu ne veux pas qu’on te fasse, ne le fais pas à autrui. » Saint Benoit nous le rappelle ce matin. Nous usons souvent d’une mesure différente, quand il s’agit de nous-même, et quand il s’agit des autres. Ce que nous commettons n’est pas si grave, et nous nous trouvons mille excuses. Par contre, si nous surprenons un frère en défaut, quel drame ! Surtout s’il s’agit d’un point auquel nous sommes sensibles. La vie du monastère est en jeu si on laisse faire cela !

Nous utilisons deux poids et deux mesures. Nous avons dans l’œil une poutre. Elle fausse notre appréciation de la paille qui est dans l’œil de notre frère. Alors, que faire ? Faut-il laisser aller ? En espérant que le désordre de l’un viendra contrebalancer celui de l’autre ? Ce n’est pas l’opinion de Benoit : Il encourage plutôt la correction fraternelle. C’est ce qu’il dit au verset 3 : « On reprendra les coupables en présence de tous, afin de faire peur aux autres. » Mais cela ne peut porter du fruit que dans un certain climat spirituel.

Sur ce climat ce chapitre donne trois indications :

D’abord, il n’est permis à personne de frapper, ni d’excommunier. Nous sommes tous frères. (v.2)

Ensuite, le bon ordre est à la charge de tous. (v.4)

Enfin, si on est irrité, en colère, mieux vaut s’abstenir. Rien de bon ne se fait sous l’emprise de la colère. (v.6)

A travers ces principes très simples, Benoit nous trace une ligne de conduite. Cela suppose que nous considérions toujours l’autre comme un frère. Que nous nous comportions tous comme responsables du bien commun. Que nous fassions passer l’amour et le respect de l’autre avant nos sentiments d’agacement. (2011-11-09)

La vigueur avec laquelle Benoit réagit dans ce chapitre pourrait nous surprendre. Car il y a une saine indignation. Face à l’injustice et à la méchanceté ! Nous pouvons même avoir le sentiment de trahir ce qu’il y a de plus noble et de plus authentique en nous, si nous ne prenons pas la défense du plus pauvre, du plus petit ! Qu’y a-t-il de répréhensible à prendre la défense d’un autre, surtout s’il est fragile et innocent ?

La Bible est pleine de la défense de la veuve et de l’orphelin, du pauvre opprimé et du juste persécuté. Jésus a été le premier à blâmer celui qui charge ses frères de pesants fardeaux, ceux qui condamnent sans appel les pécheurs. Au cœur du christianisme, il y a une résistance à l’injustice, à l’oppression, au mensonge. Une résistance qui demande souvent du courage, et un authentique don de soi. Il ne faudrait pas que la vie monastique émousse cette capacité d’indignation ! Elle devrait plutôt l’affiner et la développer.

Le but de Benoit, dans toute la Règle, est de guérir notre humanité blessée, de lui rendre sa dignité, sa beauté originelle. Il sait le péril qu’il y a à vouloir se poser en défenseur d’un frère. Je le protège, je me mets au-dessus de lui. Je le considère comme moins grand que moi. Je crois être le seul à savoir ce qui est bon pour lui. Mieux que le Père Abbé ! Nos relations fraternelles supposent l’égalité. Parce que c’est la vérité, devant Dieu. Un frère peut avoir besoin de moi, mais cela n’est juste que si je reconnais le lieu où, moi aussi, j’ai besoin de lui. Bien souvent, quand je défends un frère, ce sont mes propres opinions, mes intérêts que je défends. Ou ma relation avec lui.

Il faut beaucoup de courage pour aimer vraiment, pour aimer en vérité. Un courage qui suppose une profonde lucidité sur ce qui m’anime vraiment, au plus intime de moi-même. Et cette lucidité demande que je sois capable de prendre du recul, même vis-à-vis de ce qui m’indigne. (2011-11-08)

« Etre content de tout» pourrait peut-être résumer ce 6°, même des choses les plus vils et abjectes. Un seul a vraiment vécu cela, c'est le Christ. Il a été content de tout jusque dans la souffrance injustement subie, non dans le sens d'une jouissance masochiste malsaine, mais dans le sens d'un consentement total à une réalité qui ne pouvait qu'être rebutante. Il n'a pas choisi le meilleur pour éviter le pire. Il ne s'est pas dérobé à l'épreuve qui peu à peu se dessinait de plus en plus clairement pour le conduire sur le calvaire. Il a été content de tout. Il a tout assumé pleinement de la réalité qu'il rencontrait, un jour après un autre jour. Mystère d'une vie pleinement prise à bras le corps, jusque dans ses aspects les plus « abjects et vils ». Lui seul, content de tout ce qui fait une vie d'homme, a pu donner à ces parts douloureuses et incompréhensibles de notre existence humaine, une autre dimension. Il a ouvert la voie d'une .obéissance et d'une offrande possible jusque dans ces lieux de défiguration de l'homme. Le Christ a ouvert la voie, et nombre de martyrs ou de chrétiens obscurs ont pu lui emboiter le pas. Nous faisions mémoire durant la vigile de la Toussaint de ces figures étonnantes qui, jusqu'au bout, ont assumé et offert leur vie au prise avec les plus grandes souffrances. Je pense à Edith Stein et à Maximilien Kolbe, mais aussi à Jeanne d'Arc, ou encore aux martyrs du Japon et du Vietnam. Dans l'Esprit du Christ, ces témoins ont pu donner, à leur tour, un sens à ce qui est profondément insensé. Le sens d'une offrande et d'un don inconditionnel.

Quand sur le chemin de l'humilité, St Benoit invite le moine à être content de tout, il l'entraine à vivre dans le quotidien le plus banal, ce que le Christ et les martyrs ont vécu de manière radicale. C'est le même engagement spirituel qui peut recouvrir la même intensité spirituelle. Nous sommes loin d'un masochisme malsain, mais plutôt sur les voies d'un renoncement radical à soi-même où nous est donné de nous abandonner totalement dans les mains du Père. Au moment, où je me contente du plus vil et du plus abject, je rejoins le Christ en son abandon total au Père. Que le Seigneur Jésus lui-même nous aide à entrer dans ce regard et dans cette attitude de foi . (2013-11-05)

Un frère me disait récemment qu’il avait l’impression que l’obéissance était en perte de vitesse dans la communauté, que la tendance était forte de faire ce que l’on veut et de s’arranger pour ne pas faire ce qui déplait ou parait plus difficile.

L’obéissance se refroidit-elle en communauté ? Ce chapitre sur l’obéissance dans les cas difficiles peut être l’occasion pour chacun d’examiner où il en est.

Qu’en est-il de mon désir d’obéir promis lors de mes vœux ? Est-ce que je subis le fait de devoir obéir ou bien est-ce que je vis cela comme un lieu spirituel pour grandir, pour avancer en maturité ?

Pour chacun de nous, vivre l’obéissance est une part principale de notre labeur spirituel. Avec elle, nous sommes situés devant cette question première : voulons-nous concrètement faire la volonté de Dieu ? Voulons nous devenir toujours plus disponible pour faire ce qui lui plait, dans les grandes comme dans les plus petites choses ? Est-ce cela avant toute chose qui nous tient à cœur ? C’sst alors que tout dans notre vie quotidienne peut devenir acte d’obéissance, comme abandon et remise de soi au dessein de Dieu qui s’exprime à travers la vie commune, les relations, les services échangés etc.. Entrer dans ce profond mouvement de vie peut faire mal au premier abord car cela nous arrache à nous-mêmes, à notre désir de tout maitriser, d’être notre maitre. Mais si nous consentons à lâcher prise, quelle libération !!! Oui l’obéissance à la volonté de Dieu, à travers la vie commune et l’abbé, veut nous sortir de nos étroitesses de vue et de cœur. Car le Seigneur a le désir de nous voir bien plus grand et plus aimant que nous nous imaginons nous-mêmes, ou nous sentons capable par nous-mêmes. Obéir, c’est alors consentir à prendre sa main et à le laisser le conduire vraiment nos vies. Oui ne laissons pas ce désir là se refroidir, «par charité, confiant dans le secours de Dieu ». (2011-10-29)

Chapitre 67, Des frères envoyés en voyage

Hier je parlais du périmètre de la clôture comme espace structurant pour notre vie monastique. Mais cette clôture n’est pas enfermement. Les occasions de voyage ne manquent pas pour des courses rapides comme pour des plus longues. ? Ces voyages ne sont pas anodins dans notre vie très réglée. Ils marquent une rupture de rythme et une ouverture dont on peut tirer grand profit, de telle sorte qu’ils ne constituent pas une mise entre parenthèse de notre vie. En effet, le premier grand profit est de nous offrir la possibilité de nous affermir dans notre propos de chercheur de Dieu. Hors du cadre protecteur et stimulant du monastère, que devient mon propos monastique ? Qu’en est-il de ma fidélité à la prière ? Vais-je lui donner sa place, même si elle est vécue différemment, pour garder vivante ma relation avec le Seigneur ? J’entends encore plusieurs frères me dirent au retour de sortie qu’ils avaient profité d’un temps libre dans leur journée pour s’arrêter dans une église et prier assez longuement. Le Seigneur que nous cherchons au monastère nous accompagne dans nos sorties. Heureux sommes-nous de pouvoir poursuivre alors avec lui le dialogue dans la prière. Sachons alors nous organiser pour cela.

Les sorties sont aussi d’un grand profit pour ce qu’elles nous apportent par la formation reçue , par les rencontres et découvertes diverses. Ils sont souvent une occasion de voir les choses et de nous situer de manière autre. Nous pouvons parfois être déplacés, changés par ce que nous l’on vit et entend. Là encore, c’est la même recherche de Dieu que nous vivons. Dans tout cela, c’est notre propre conversion qui se poursuit dans le désir d’être toujours plus à l’écoute de son Esprit qui parle à travers les personnes et les évènements. Quand on revient au monastère, il peut y avoir un sentiment de contraste fort. L’important est de pouvoir relire tout ce qu’on a vécu. La rencontre avec le Père Abbé peut être un lieu favorable pour cela. Cette relecture et cette prise de parole vont nous aider à recueillir le fruit de cette sortie. Celle-ci ne sera pas alors une parenthèse extra-monastique, mais elle apportera sa contribution sur notre cheminement de chercheur de Dieu. (2011-10-28)

Dans la continuité de ce chapitre assez rude, ces dernières lignes énumèrent une liste abondante de défauts dans lesquels peuvent tomber le prieur ou l’abbé : vicieux, orgueilleux, mépris pour la Règle, non tranquille, désobéissant, envieux, jaloux ; Cette liste nous dit à sa manière le combat qui peut habiter le cœur d’un moine. Combat pour la paix, pour la vérité, pour l’obéissance aimante. Combat contre toutes les formes d’autosuffisance, contre les prétentions à avoir raison, contre le désir de dominer. Combat dans le cœur, mais aussi combat qui peut prendre la forme des violences dans les paroles et les attitudes. Notre vie monastique nous rend peu à peu tout particulièrement attentifs à ce combat. Nous sommes souvent à nos dépends un champ de bataille, une chose est sûre, dans ce combat le Christ est avec nous, à nos cotés. Il veut nous apprendre à lutter avec lui pour la Paix, la Vérité, l’Amour fraternel, dans notre communauté, dans le monde. Heureux sommes-nous quand nous savons faire de nos combats, de toutes ces contrariétés multiples qui s’affrontent en nous et nous opposent aux frères, des occasions de nous remettre dans la lumière du Christ pour y voir plus clair. Quand le trouble est là, quand la colère ou la tristesse nous habite, asseyons-nous avec le Christ, mettons nous à genoux pour lui demander sa lumière. Nous aurons de grande chance d’avancer, de trouver la paix si nous acceptons de voir ce qui ne va pas en nous, avant d’accuser ou de regarder les torts des autres. Pourquoi suis-je tellement atteint par cette parole ou par ce geste, ou par cette décision ? Pourquoi je bute toujours sur les mêmes difficultés qui me pèsent, qui me blessent ou qui me rendent difficile certaines relations ? Accepter dans la lumière du Christ de ce poser ces « pourquoi », c’est accepter humblement d’être en chemin. Nous restons et resterons toujours une énigme à nos propres yeux. Le Christ nous conduit à travers la prière, la méditation de sa Parole, à travers les frères, et la vie commune qui nous bousculent parfois. «N’ayez pas peur, je combattrai pour vous » disait déjà Dieu à Moïse avant de passer la Mer Rouge. (2011-10-22)

« Avec toute la douceur de la crainte de Dieu, avec la ferveur de la charité ». Ainsi le portier est-il invité à répondre à toute personne qui frappe à la porte du monastère. On retrouve dans ces mots la même qualité de présence et de sollicitude que l’on a déjà rencontrée dans le chapitre sur l’accueil des hôtes. Benoit désire que ses moines fassent appel au meilleur d’eux-mêmes quand ils iront à la rencontre des hôtes. Et le meilleur ici n’est pas d’abord une question de politesse, ce meilleur se présente comme le trop plein d’un cœur qui est habité par la douceur de la crainte de Dieu et par la ferveur de la charité. Quand on lit ces lignes apparait nettement combien l’accueil s’intègre à la vie du moine. Il n’est que l’expression de sa vie profonde ou alors il n’est plus vraiment monastique. Benoit mentionne le risque de voir un portier qui courre de tous les côtés par manque de maturité. Accueillir les hôtes ou les personnes de passage requiert cette maturité humaine et spirituelle qui permet de répondre aux personnes avec discrétion, avec discernement. Le rôle du portier et des hôteliers a ceci de délicat qu’il leur demande à la fois d’être ouvert aux attentes des personnes et à la fois de savoir rester discret et prudent. Ouvert pour accueillir et discret pour éviter les bavardages et curiosités. Cette double attitude exige beaucoup de renoncement par rapport à soi-même. Etre là pour l’autre et rester en retrait par rapport à ses propres désirs de nouer des relations. Etre portier ou être hôtelier est un service de la communauté qui a donc ses exigences propres de don de soi et de renoncement. En remerciant nos frères qui assurent l’accueil des hôtes, à la porterie et à l’hôtellerie, nous les assurons de notre prière. Qu’ils trouvent dans leur propre recherche de Dieu, la juste attitude de présence et de discrétion. (2011-10-21)

«Pour la sauvegarde de la paix et de la charité». Cette maxime pourrait être aisément considérée comme le fondement de toute action de l’abbé vis-à-vis de la communauté. Ici très spécialement à propos de l’ordination d’un prieur.

Une communauté est un milieu humain dont l’équilibre mérite toujours une particulière attention. On aimerait parfois pouvoir se reposer sur des acquis et n’avoir pas trop à se préoccuper afin que les choses aillent comme sur des rails. En vivant ensemble avec nos caractères différents et avec nos combats personnels propres, il ne faut pas être surpris si la vie commune exige de nous toujours une constante attention, un labeur qui ne finit pas. C’est la grâce, c’est à dire le don et l’exigence à la fois, d’une communauté d’élection. Ensemble, nous formons un corps rassemblé par l’Esprit Saint qui nous a tous attiré un par un. Nous sommes réunis pour réaliser cette œuvre dont Dieu seul connait vraiment la valeur et le prix. Lui seul peut dire ce qu’est vraiment notre communauté dans l’Eglise et comment elle coopère activement à son dessein de salut pour le monde. A nous il nous revient deux choses.

La première est de cultiver le regard de foi sur notre communauté surtout en cette période où les entrées sont peu nombreuses. Il nous faut être vigilant pour ne pas nous arrêter sur des considérations simplement humaines. Mais au contraire, cultivons le regard de foi qui nous rend disponible et ouvert pour travailler dans le champ de Dieu comme il veut. Il a besoin de notre confiance bien plus que de nos calculs humains. Cette communauté est son œuvre.

La seconde chose qu’il nous revient de tenir, c’est de garder la paix et la charité dans la vie quotidienne. Jour après Jour, par nos tâches très simples, par nos rencontres, par nos collaborations, par les services rendus, nous tissons la communauté. Ayons foi là encore, qu’à travers la modestie du quotidien, la paix et la charité nourrissent notre corps communautaire et à travers lui l’Eglise et le monde. A travers nous, Dieu veut répandre son amour. Il a besoin de nous. Soignons la qualité de nos rapports, et quand ils ne sont pas à la hauteur de nos espérances, soyons patients , soyons plus aimants encore. (2011-10-12)

A travers ces lignes, on mesure combien Benoit croit fermement au bien fondé des institutions monastiques. Dans le cas présent, il leur attache même une importance particulière. Que le prieur soit ordonné par le même évêque que l’abbé ou qu’il le soit par l’abbé comme il l’indiquera plus loin, cela n’est pas indifférent. Dans le premier cas, l’institution risque de fragiliser les relations entre l’abbé et le prieur en éveillant des sentiments de jalousie ou d’envie. Dans le second cas, les relations pourront se vivre plus clairement puisque le prieur est en dépendance direct de l’abbé. Benoit entend établir une institution qui favorise la paix dans la communauté. Il va poser les relations entre l’abbé et le prieur d’une façon qui soit cohérente avec la conception de l’autorité dont la RB est porteuse. La manière de nommer le prieur doit correspondre à la façon de vivre l’autorité dans une communauté monastique, sous une règle et un abbé.

Ainsi apparait ici clairement, combien nos institutions, nos façons de régir nos relations et notre mode de vie ne sont pas indifférents. Elles veulent toujours nous aider à demeurer dans une perspective spirituelle juste, perspective spirituelle qui ne veut surtout pas faire fi de nos faiblesses humaines. Au contraire, nos institutions, nos règles sont là le plus souvent comme des repères et des appuis, parfois comme des protections pour nous aider à grandir. Nous savons que, laissés à nous-mêmes, nous sommes faibles, et personnellement et communautairement. A l’inverse, nous devons toujours veiller à ce qu’une règle ou une coutume ne produise pas l’effet inverse de celui qui est recherché. Nos règles et institutions veulent nous aider et non nous enfoncer, nous fortifier et non nous scléroser. Elles qui prennent en compte notre fragilité, peuvent devenir des leviers dans notre marche à la suite du Christ. (2011-10-11)