Commentaires sur la Règle

L’attitude demandée au portier est très semblable à celle des frères hôteliers : une attitude de foi empreinte de charité à l’égard de toute personne qui arrive, sans distinction entre les riches et les pauvres. Tous doivent être accueillis à la même enseigne. Je remercie ici nos frères Damase, Vincent, Hugues et Ambroise qui assurent en ce moment la porterie, en l’absence d’Olivier présentement malade. En notre nom à tous, ils témoignent à l’arrivant le respect et aussi la charité qui doivent faire sentir à la personne qu’elle ne vient pas dans n’importe quel hébergement, mais dans la maison de Dieu. Je suis conscient que cet accueil n’est pas facile à vivre car il demande de s’adapter à chacun, en se mettant à sa place. Ne rien tenir pour évident, car l’hôte ignore souvent nos habitudes, voire qui nous sommes et ce que nous pouvons offrir ou ne pas offrir. Être ouvert et disponible sans peur, bienveillant sans à priori peut obliger le portier à aller au plus profond de soi pour y puiser la patience et le respect. S’il reste calme et délicat, alors qu’il est nécessaire de dire non, même si la personne semble ne pas comprendre, ni n’accepte ce qui proposé, elle repartira cependant en se sentant respectée. Eviter les jugements ou les remarques désobligeantes demeure comme une ligne rouge à ne pas franchir. Car souvent nous ne savons pas ce qui habite les personnes ni ne connaissons les raisons pour lesquelles elles peuvent dire des choses qui peuvent paraitre étranges.

Le regard de foi que propose St Benoit au portier, à la suite de l’hôtelier est une ressource qu’il faut toujours demander comme une grâce. Car dans la foi, on peut prendre de la distance par rapport à nos à priori spontanés pour reconnaitre le Christ dans l’arrivant. Alors bien des choses peuvent changer dans notre regard et dans notre façon de répondre. En ce sens, la recommandation de Benoit faite au portier de répondre « Deo gratias ou Benedic » se voulait pédagogique. Car en rendant grâce à Dieu ou en demandant la bénédiction à l’arrivant, on plaçait Dieu au centre de la rencontre. Notre culture plus sécularisée rend moins compréhensible cette manière de faire. Mais nous pouvons intérieurement cultiver ce regard et invoquer le Seigneur en le bénissant de se faire présent à travers celui qui frappe à la porte. Oui, prenons appui sur ce regard de foi, pour laisser grandir en nous « cette douceur de la crainte de Dieu » et cette « ferveur de la charité » qui ne peuvent qu’être un don demandé et reçu dans la prière.

« Pour la sauvegarde de la paix et de la charité » dans la communauté, St Benoit nous laisse ici quelques conseils qui sont précieux, et qui valent certainement pour le choix d’un prieur, mais aussi pour bien d’autres questions. J’en retiens trois : la décision par l’abbé, l’écoute de la communauté et des doyens, l’humilité de tous.

La décision de l’abbé. De manière générale, Benoit insiste pour que l’abbé « règle à son gré l’organisation de son monastère ». Cette préséance donnée à l’abbé n’est pas sans rappeler les chapitres 2, 3 et 64 de la règle dans lesquels Benoit donne à l’abbé de décider ce qu’il convient pour la communauté, « ce qu’il juge opportun ». Plus que le principe de bon sens qui veut qu’un seul assume les décisions au risque qu’aucune décision ne soit sinon prise, ce point fait fond sur la nécessité qu’en dernier lieu le discernement soit reconnu et exprimé par celui que la communauté s’est choisie pour abbé, pour père, pour berger.

Cependant l’abbé est attentif à ce que la communauté peut demander « raisonnablement ». Il fera aussi appel au « conseil des frères qui craignent Dieu » pour choisir son prieur. Il peut prendre plus généralement appui sur les doyens avec lesquels il partage un part de sa charge, pour organiser « tous les services du monastère ». L’abbé reste à l’écoute de la communauté et prend ses décisions après l’avoir consultée.

Humilité de tous. Humilité de la communauté lorsqu’elle présente son désir à l’abbé d’avoir un prieur. Lorsqu’on cherche la vérité, lorsqu’on désire le meilleur pour la communauté, cela ne peut se faire sous forme de demandes péremptoires ou impératives qui ne souffriraient aucune contestation. Le ton et la manière humble disent souvent beaucoup du désir réel de trouver la vérité. Humilité de l’abbé aussi, lorsqu’il laisse place à d’autres avis, à d’autres éclairages qui peuvent le contredire ou changer son premier point de vue. De plus lui aussi est soumis à la règle et ne peut décider à sa guise sans en tenir compte. A lui revient en premier lieu, l’ultime recommandation de ce chapitre : « plus il est élevé au-dessus des autres, plus il lui faut observer avec soin les prescriptions de la règle ». Humilité enfin du prieur, ici, mais aussi de chacun…Dans sa manière d’obéir à l’abbé, en exécutant respectueusement et en ne faisant rien contre la volonté ou les ordres de l’abbé. Je veux simplement ce matin redire ma reconnaissance à notre f. Hubert qui assume avec générosité ce service de prieur, dans une grande attention à chacun, notamment lorsque je suis absent. Je pars toujours l’esprit très tranquille et confiant dans la manière avec laquelle les choses se passeront.

Ces lignes se présentent comme la leçon tirée d’expériences arrivées trop souvent dans des monastères où le prieur a été ordonné par le même évêque que l’abbé. St Benoit regrette cette situation qui lui semble « cousue d’avance » lorsqu’il affirme : « combien cela est absurde, il est facile de s’en rendre compte ». A ses yeux, il est évident qu’en pareille situation « le ver est dans le fruit » et qu’il ne peut en résulter qu’un grand désordre, dont doivent être tenus pour responsable ceux qui l’ont permis.

Cette manière de présenter le cas du prieur qui va entrer en rivalité avec l’abbé, nous fait toucher du doigt combien pour Benoit les bonnes pratiques institutionnelles sont gages de stabilité et de paix dans un monastère. Et pour discerner qu’elles sont ces bonnes pratiques, il est important de prendre en compte la manière avec laquelle une pratique, une règle ou une coutume va être reçue profondément par les moines. Qu’est-ce qui va se passer dans leur tête si on fait ceci ou cela ? Benoit décrit ici, le mécanisme pervers qui se met en place dans la tête du prieur et les pensées qui l’habitent et qui le font agir en opposition à son abbé…Ce sont les pensées d’orgueil ou de vaine gloire. Notre vie quotidienne ne cesse de nous apporter, des situations où il nous faut discerner avant d’adopter une manière de faire communautaire, qu’elles vont en être les incidences ? Ici, le discernement communautaire a un vrai rôle à jouer. A travers les paroles des uns et des autres, peuvent se dire les dangers possibles, les mouvements plus ou moins justes qui peuvent rouler dans les têtes et les cœurs et qui pourraient créer du trouble pour la vie commune. L’un peut voir ce qu’un autre ne voit pas, parce qu’on n’est pas tous sensible à la même difficulté. Il me semble qu’on a vécu quelque chose de semblable lorsque nous avons parlé de l’accueil des femmes dans notre réfectoire. La question a été soulevée en rencontre communautaire dans laquelle on parlait de la disposition du réfectoire. On a alors pris le temps de s’écouter sur les objections ou non à cette présence. L’assentiment semblait plutôt favorable à cette pratique. On en a ensuite reparlé au conseil qui était favorable aussi et j’ai donné quelques repères sur cet accueil afin qui ne passe bien et ne trouble pas notre vie commune. Je crois que jusqu’à maintenant l’expérience est concluante. Tout en restant vigilant…nous faisons l’expérience de la simplicité de cet accueil qui se vit en silence, dans la discrétion de l’accès rapide depuis l’église sous la conduite des frères hôteliers. S’il y a échange de paroles sur le palier, il est assez bref. Si pour tel ou tel, il y avait une question qu’on hésite pas à me le dire…

« Que les forts aient à désirer et que les faibles n’aient pas à prendre la fuite »
Une fois un frère me disait en souriant à propos de recommandations concrètes que j’avais donné sur notre vie monastique : « Tout cela, je l’ai fait, que me manque-t-il encore ? » Peut-être certains frères qui ont bien intégré notre vie et ses coutumes reprendraient-ils cette réflexion du frère. Je dirais tout d’abord heureux sont-ils pour deux raisons : parce qu’ils sont entrés dans ce qui est proposé et l’on fait leur. Mais surtout heureux sont-ils car ils désirent encore progresser et ne pas s’en tenir à une simple observance de pratiques et de rites. Que les forts aient à désirer. Car notre vie veut nous ouvrir d’autres espaces de recherche et d’approfondissement. La vie régulière, ses horaires, ses coutumes sont les structures de notre maison, ses murs, son toit. Ils nous assurent une stabilité et une certaine aisance. Mais il faut encore veiller à l’aménagement intérieur de la maison… et là le champs d’action est vaste. Car il s’agit de préparer notre maison, notre cœur à vivre une relation toujours plus amicale et familière avec le Christ ainsi qu’avec tous nos frères. Que le Christ, que nos frères soient à l’aise chez nous, avec nous.

On sait aujourd’hui le soin que les gens apportent à peaufiner leur intérieur d’habitation. Mettons-nous le même soin à embellir notre être intérieur ? Ici, l’attention, voire le combat est de tous les jours. Tous les jours, il nous faut faire le ménage par rapport aux pensées de jugement, par rapport aux critiques… mais aussi plus subtil par rapport aux pensées de justification ou de tristesse, voire de découragement. Ces pensées sont comme la poussière qui se dépose insensiblement et peu à peu encrasse tout. Mais surtout dans notre être intérieur, il nous faut toujours garder une place pour le Christ par la prière, par l’attention à sa parole. C’est Lui, l’hôte déjà là que nous désirons honorer, connaître et aimer toujours plus. Si notre maison a un toit qui fuit… si notre intérieur est encombré de pensées pesantes ou acides nous peinerons à Lui faire une place. Heureusement, Lui ne craint pas de s’inviter chez nous car il aime les pauvres et les pécheurs. Qu’il nous prenne en pitié par son amour.

La succession des deux versets suivants me semble suggestive : « Il saura qu’il doit plutôt servir que régir. Il doit donc être savant dans la loi divine, pour savoir et avoir d’où tirer du neuf et de l’ancien, chaste, sobre et miséricordieux… ». Après avoir énoncé le conseil à la saveur toute évangélique, prônant le service pour l’abbé, St Benoit poursuit : il doit donc être savant dans la loi divine… Ce « donc » est intéressant. En effet, vivre l’autorité comme un service, hors de la lumière évangélique, n’est pas du tout spontané. C’est plutôt l’inverse qui est vrai : lorsqu’on reçoit une charge qui nous met à la tête d’autres frères, que ce soit l’abbé, un chef d’emploi, un responsable de commission etc…les premiers réflexes sont souvent de désirer dominer ou au moins de ne pas perdre la face, et donc de faire sentir son pouvoir... Comme le recommandait dimanche soir, Christine, l’amie de f. Benoit, il peut être intéressant ici d’être attentif aux pensées qui nous traversent lorsque nous sommes en position de supérieur vis-à-vis d’autres frères. « Je suis supérieur, il faut que je m’affirme, ou bien les frères doivent me reconnaitre, et c’est à moi de décider… » Et si un frère résiste, comment je réagis ? « J’essaie de le coincer à tout prix, ou bien de lui faire des remarques désobligeantes ? »

Oui, spontanément, nous peinons à vivre la charge qui nous place en responsabilité vis-à-vis d’autres frères comme un service. Aussi est-ce vraiment nécessaire de prendre nos évangiles, les Ecritures en général pour regarder Jésus, pour contempler comment dans son dessein d’alliance, notre Dieu ne cesse de se mettre à nos genoux, avec patience, avec amour. Regarder Jésus et lui demander son aide. Qu’il nous rende serviteur comme lui ! Si on regarde les évangiles, Jésus se comporte rarement sur le mode impérieux, dominateur. Les seules personnes que Jésus rabroue et interpelle fortement, ce sont les pharisiens et les hommes du pouvoir religieux de l’époque. Ils leur reprochent leur hypocrisie et leur manière de se servir eux-mêmes plutôt que de se mettre au service de ceux qu’ils ont la charge d’enseigner ou de diriger. A l’inverse, vis-à-vis des pécheurs, des pauvres et même des disciples souvent lents à comprendre, il pose des questions, propose une parabole, parle de manière indirecte pour aider ses interlocuteurs à prendre conscience de leurs fautes ou de leurs écarts. Jamais il ne leur dit : « tu as fait ceci ou bien cela », mais il trouve délicatement le moyen de leur faire sentir que quelque chose peut aller mieux. Regarder Jésus nous enseigne la patience, l’absence de jugement des personnes, le souci de la vérité qui peut interpeller sans dominer ni enfoncer… Devant un tel maitre serviteur, nous restons des apprentis serviteurs. Qu’il nous vienne en aide !

Ce chapitre tombe à propos avec la venue de f. Emmanuel parmi nous, pour une année environ. Une chose me frappe dans ce chapitre, c’est la succession des « si ». Chacune des propositions subordonnées conditionnelles essaie de passer en revue plusieurs cas de figure possible, allant du moine hôte de passage au moine qu’on peut inviter à rester, en passant par le moine qui peut faire des remarques judicieuses. La préoccupation de Benoit est vraiment que le moine prenne sa bonne place dans la communauté, comme le met en lumière la remarque sur la place plus ou moins élevée à laquelle on peut le mettre. Dans une communauté qui a son propre rythme, son mode de vie, l’arrivée d’un nouveau moine ne doit pas troubler la vie des frères. Tout doit être fait pour que le moine puisse apporter sa pierre, temporaire ou définitive. La question est d’autant plus sensible que ce moine a été formé ailleurs, et qu’il arrive donc avec d’autres repères, d’autres réflexes et d’autres modes de vivre qui peuvent se conjuguer ou bien s’opposer à ceux de la communauté qui l’accueille.

Aujourd’hui, nous vivons comme une grâce le fait d’accueillir des frères venus d’autres communautés, du Vietnam ou d’Afrique. Demeure pour nous, l’attention de Benoit qui veille à ce que les frères étrangers, ou invités comme nous préférons dire, prennent place le mieux possible parmi nous. Nous sommes aussi désireux de faire notre possible pour qu’ils se sentent heureux et à l’aise chez nous. La différence culturelle n’est pas une petite chose et nous n’y serons peut-être jamais assez attentifs. Comment veiller, par exemple, lorsque l’on parle, à parler plus lentement en articulant avec le frère encore en apprentissage ? Comment prendre davantage de temps pour expliquer les choses, de la vie quotidienne, de nos coutumes, sans penser que c’est évident ? A ce sujet, il revient aux frères répondants qui veillent davantage au nouvel arrivant, à lui présenter le coutumier, pour qu’il le lise, ou bien pour le lire avec lui. Sont consignés là bien des détails de la vie commune qui, connus, peuvent faciliter l’insertion dans la durée. Sans infantiliser, ne pas hésiter à expliquer des petits détails touchant la nourriture, mais aussi la manière de dormir et de se coucher, l’usage des sanitaires, etc… tout ceci demande beaucoup d’attention, et d’attention délicates, pour être là bien présent aux côtés du frère, sans non plus l’étouffer de remarques et le couver comme un enfant. La charité se fait toujours inventive et délicate, avec beaucoup de respect de telle sorte qu’elle se donne, mais sans se donner à voir. Je redis un merci particulier ici au f. Fernando qui assure souvent les premiers contacts. Que le Seigneur qui vient à nous dans le frère étranger nous apprenne cette délicatesse.

Derrière la prudence, voire la réticence de Benoit d’accueillir des prêtres au sein de la communauté pour devenir moine, on peut entendre, et l’importance de la figure du prêtre dans l’Eglise de ce temps, et aussi la forte conscience de la particularité de la vie monastique. Visiblement, depuis l’ère apostolique, en quelques siècles, le prêtre a acquis un statut social et religieux important : reconnaissance de son rôle premier dans la liturgie, et certainement une aura qui pouvait impressionner ceux qui n’étaient pas prêtre. En même temps, Benoit fait preuve d’une vigilance qui témoigne de son intelligence profonde de la vie monastique, qui n’est en rien cléricale à ses yeux. Le prêtre rejoint les rangs comme tout le monde et se doit, un peu plus que les autres, de rechercher l’humilité.

Le contexte est différent dans notre communauté héritière de toute la réflexion postconciliaire qui a remis à l’honneur la vocation monastique, comme socle commun à tous les moines. La vocation sacerdotale a retrouvé son origine première d’appel fait par l’abbé et la communauté à un frère pour exercer cette fonction. Le mot « service » nous semble le plus adéquat pour qualifier ce qui reste aussi une charge. Service de la communauté et de sa vie liturgique, charge de l’annonce de la parole durant la messe, charge de l’accueil des pénitents dans le sacrement de réconciliation. Nous restons marqués dans nos esprits par le contexte humain et sociétal qui a beaucoup valorisé l’horizontalité dans les rapports humains. Aussi exercer une forme d’autorité et de préséance par la parole peut paraitre parfois plus difficile. On n’a pas envie de se tenir au-dessus de la tête de ceux avec lesquels on vit en frère. Assumer cette dimension paternelle du ministère presbytéral nous appelle en fait à une grande liberté intérieure pour nous tenir moins préoccupés du regard de ses frères que du désir de se mettre au service de la Parole et de la Liturgie.

Parallèlement, on entend dans la vie des diocèses et des plus jeunes prêtres, combien cette posture difficile à tenir en profondeur, peut être supplantée aujourd’hui par celle apparemment plus attractive, d’un prêtre homme du sacré et de la ritualité liturgique qui a tendance à se tenir en surplomb… Cela occasionne des conflits et beaucoup d’incompréhensions chez des laïcs très engagés dans la dynamique précédente. Cette réalité conflictuelle contemporaine, nous rappelle combien le prêtre qui préside la liturgie est au service de la communauté qu’il préside. Pasteur, il lui revient d’être à l’écoute des aspirations de sa communauté, de ses besoins spirituels, de son élan. Dans un monastère, la proximité fraternelle rend encore un peu plus délicate cette attention. La clé pour l’affronter me semble être l’humilité. Ne pas se soucier de soi, de la reconnaissance ou non qu’on en retire, mais se soucier de ce qui est utile et bon pour mes frères, dans une grand confiance à l’Esprit Saint qui guide nos pas.

Etonnant chapitre pour nos mentalités modernes qui ne comprennent pas bien cette offrande d’enfants. En fait, la volonté de Benoit est d’offrir un cadre à ces parents, nobles ou pauvres, qui offrent leur enfant, afin que sa vocation ne soit pas entravée dans son développement présent et futur. La place des biens est centrale, les parents doivent faire le nécessaire pour que leur enfant soit vraiment libre. Et on imagine ensuite que l’enfant, les enfants ainsi confiés, ont appris dans le cadre du monastère à grandir en humanité et en maturité spirituelle. Chemin étonnant encore une fois.

Est sous-jacente à ce chapitre une grande confiance en la capacité éducatrice de la vie monastique pour les enfants comme pour les adultes. Sans trop tirer par les cheveux ce chapitre insolite, nous pourrions faire le parallèle et nous demander : comment la vie monastique que nous accueillons et cherchons à vivre aujourd’hui peut-elle conduire l’adulte et l’enfant que nous portons tous vers la maturité espérée ? Notre cadre de vie monastique est-il un cadre qui va nous permettre de grandir en liberté, comme nous l’entendions dans l’interview de Sr Véronique Margron hier midi ? Le mot « croissance » est important. Nous désirons tous croitre, déployer ensemble en nous les possibles que nous portons. Les possibles de la grâce qui désire épanouir le visage d’enfant de Dieu que nous sommes appelés à manifester jour à près jour depuis notre baptême… Pour la plupart d’entre nous qui avons été baptisés enfants, notre croissance d’enfants de Dieu s’est développée simultanément avec celle de notre humanité. Développement que notre vie monastique voudrait poursuivre et consacrer.

Dans l’évangile d’aujourd’hui, Jésus nous invitera à devenir comme les enfants. Comment mettre à profit les ressorts de l’enfant pour fortifier l’enfant de Dieu que nous sommes et devenons ? La capacité d’abandon et de confiance, l’élan qui ne calcule pas, la capacité créatrice…, comment ses traits propres à l’enfant peuvent-ils encore irriguer notre être d’adulte enfants de Dieu ? Sans bien savoir comment cela fonctionne dans le quotidien et la durée, nous pouvons apercevoir cela en certains moments privilégiés de gratuité, comme les fêtes communautaires, les promenades ou les jeux qui nous convoquent en ces lieux-là où nous nous donnons le droit de ne pas nous prendre au sérieux, mais aussi encore en ces lieux où nous pouvons chercher et imaginer ensemble d’autres possibles pour notre vie, sans trop vite mettre les barrières d’une prudence qui, à force d’être raisonnable, étouffe la vie. N’est-ce pas aussi quelque chose de cet être d’enfant qui s’exprime dans notre manière simple de nous tourner vers Marie, notre Mère, ou bien vers tel saint devenu comme un ami ? Chacun, soyons heureux de laisser advenir ces parts d’enfants encore en quête d’accomplissement, parce que l’enfant de Dieu que nous sommes est toujours à venir.

« Sans se réserver rien du tout ». Dans toutes nos vies humaines, intervient toujours à un moment ou à un autre la question de l’argent et des biens. Et autour de ces questions, et de la manière de les gérer se dit beaucoup de ce que nous sommes et de ce que nous voulons vivre. Ainsi, il n’est pas étonnant qu’en ce moment crucial de la profession, il faille faire le point sur cette question. L’image du dépouillement prévaut largement. D’une part, le nouveau profès se détache des biens précédemment acquis, et d’autre part, il laisse ses vêtements personnels pour revêtir ceux du monastère.

« Sans se réserver rien du tout ». Cette petite phrase en dit long d’une orientation profonde qui anime notre vie. Nous la vivons lors de notre profession solennelle de manière radicale. Et nous sommes invités à la vivre jour à après jour… Ne pas faire de réserve, comme si nous devions nous débrouiller par nous-mêmes pour assurer notre subsistance. Le dépouillement radical du début, et celui que nous voudrions toujours garder vivant au long de notre vie monastique est le signe d’un dépouillement plus radical, celui de notre cœur. En ne cherchant pas à mettre de côté, de l’argent, ou des biens, en cherchant à ne pas accumuler des souvenirs ou objets, nous apprenons à mettre notre sécurité, non dans ce que nous retenons, mais dans ce que nous allons toujours recevoir. Profondément, c’est un acte de confiance dans les autres, dans la communauté, finalement un acte d’espérance. Jour après jour, occasion après occasion, lorsque nous consentons à ne pas retenir, nous apprenons à entrer dans ce profond mouvement intérieur, le dernier que nous vivrons au moment de notre mort. En ce jour-là, nous aurons à lâcher prise pour de bon, afin de recevoir la vie du Seigneur, le Seul qui pourra nous la donner.

Le changement d’habit n’est pas non plus une petite chose. Avec l’habit monastique, nous consentons à entrer dans une nouvelle identité. S’il ne fait pas le moine, l’habit participe à notre intégration concrète dans la communauté. Avec lui, nous recevons un nouveau visage, nous entrons dans de nouveaux codes, pour vivre de nouvelles relations. L’étudiant ou le professionnel que nous étions, façonné plus ou moins par un uniforme, ou un ensemble de manière de faire et d’être, va peu à peu se muer en moine, en frère de ses frères. En parlant ainsi, je suis conscient de ne pas bien savoir comment cela se fait. Mais cela se fait. Nous nous recevons peu à peu dans notre nouvelle identité, d’autant mieux je crois, que nous cherchons à l’habiter vraiment de l’intérieur. Ce n’est pas le conformité à un habit ou à un mode de vie qui fait le moine, mais bien la capacité à habiter, et à se laisser habiter. Habiter par quoi ? Par l’élan de vie reçu de Dieu comme un appel à se donner, encore et encore. « Seigneur reçois-moi selon ta parole ».

Nous retrouvons ce matin, l’essentiel du rituel de profession que nous célébrons encore aujourd’hui. Je relève quatre points principaux : la promesse, la pétition écrite, la remise de soi à Dieu, la remise de soi aux frères.
La promesse. Devant tous, le nouveau-venu promet et prononce les vœux de persévérance ou stabilité, de bonne vie et mœurs ou conversion des mœurs et obéissance. Cette proclamation solennelle et publique implique-t-elle d’être sûr et certain d’être toujours fidèle ? Cette question taraude beaucoup de personnes en notre monde si instable et liquide. Dans cette promesse s’exprime le désir de s’engager à donner réalité jour après jour à ce propos de persévérance, de conversion et d’obéissance. Que serai-je dans 10 ans ? Je ne sais. Aujourd’hui et demain, je désire que toute ma vie soit régie et gouvernée par cet élan de don de moi-même, au sein de cette communauté.

La pétition. Cette promesse est écrite et signée. Une trace de ma parole va rester, pour moi et pour la communauté. Cette parole est prise au sérieux parce qu’elle vient de plus loin que moi. Elle a été discernée et délibérée dans le temps. Inscrite sur un parchemin, une peau de bête qui ne se déchire ni se détériore aisément, ma promesse m’invite à m’avancer dans la durée et à traverser le temps. Depuis que la Parole s’est faite chair, toutes nos paroles sérieuses s’inscrivent dans notre chair et nous inscrivent dans le temps long. C’est une grâce pour, peu à peu, devenir ce que l’on a entrevu et promis.

La remise de soi à Dieu. Avec le chant du Suscipe, le moine sait pouvoir compter sur la grâce de Dieu. Il l’implore comme un bien qui ne peut lui manquer. Car le Seigneur qui appelle ne peut pas en même temps ne pas donner le nécessaire pour accomplir la promesse. L’insistance est forte pour dire à Dieu, « ne me confond pas dans mon attente », comme pour mieux lui rappeler, avec un brin d’impertinence, ses obligations. Se dit là une grande confiance.
La remise de soi aux frères. Le rituel se finit par la prosternation du frère au pied de chacun pour implorer sa prière. Se dit là combien l’engagement du frère appelle aussi celui de la communauté. En priant pour le frère, mais aussi en se tenant aux côtés de lui pour le soutenir jour après jour, la communauté et chaque frère disent oui eux aussi. Non seulement, chacun accueille le nouveau venu, mais chacun signe avec lui, à travers la signature de l’abbé.